Культура славяно-арийского народа исконно отличалась великим своеобразием, которое в своих трудах отмечали все исследователи, начиная от Геродота и заканчивая Гельмольдом из Гольштейна. Наши далекие предки не уставали поражать представителей других рас неизмеримой силой своего духа и уникальной тягой к осознанию самой сути окружающего мира. При этом, конечно, наиболее распространенной формой передачи сакральных знаний на протяжении многих тысячелетий оставалась метафоризированная мифологическая концепция.
Безусловно, славянский миф наряду со своей очевидной символико-эзотерической интертекстуальностью также представляет собой парадигму, в рамках которой наш народ жил и успешно развивался длительный промежуток времени. К сожалению, на современном этапе наше общество слишком глубоко увязло в мерзком болоте лжи и алчности. Но если в отаре из ста голов паршивыми оказываются девяносто восемь овец, то это вовсе не повод отказываться от оставшихся двух. Так считали наши предки. Так считаем мы.
Ключевыми персонажами любой мифологии являются Боги – создания, которым весь остальной мир молился, а наши предки возносили крады и славили их. Однако исторический контекст и реальные прообразы этих персонажей мы сейчас не будем рассматривать, ибо нынешний уровень нашего восприятия еще не готов к осознанию подобной информации. Мы поговорим о символизме славянских богов, об их сакральной сущности и о тех идеях, которые наши предки стремились заключить в эти непростые и разноплановые образы могучих героев, ушедших в пучину прошлого.
На основе летописей и археологических данных ученые давно уже сделали вывод о том, что в разное время и на разных административно-территориальных участках Древней Руси пантеоны Ясуней (светлых богов) и Дасуней (темных богов) значительно разнились. События внешнеполитические, равно как и деяния внутрегосударственного характера, неизменно являлись поводом для переосмысления того или иного аспекта реальности. При этом, безусловно, фундаментальные постулаты сохранялись в неприкосновенности на протяжении сотен тысяч лет. То есть Род всегда был единым верховным богом (лишь иногда уступая Перуну, да и то в определенном контексте и на определенное время), а Лада всегда была его аспектом, воплощающим в себе пробуждающуюся жизненную энергию, любовь и верность. Но, строго говоря, для того, кто интересуется традициями своих предков отнюдь не для общего развития, все это лишь нюансы. Ко ищет, тот как говорится… рано или поздно пожалеет об этом.
Баба-яга (Баба Яга, Яга, Яга Виевна) – темная колдунья из древнеславянской мифологии, дочь Вия, жена Велеса. Многие сказки, написанные в те времена, когда наши предки уже потеряли исконный смысл мифологических образов древности, показывают Бабу-Ягу в облике старой страшной женщины, которая живет в Избушке-на-курьих-ножках на самой границе Темного леса. Между тем сущность этого легендарного персонажа представляется гораздо более любопытным клубком разноплановой и порой противоречивой информации.
Яга, являясь дочерью Вия, владыки Срединного царства Нави, имела неограниченный доступ к самому верхнему царству, в котором до поры до времени хозяина не было. Благодаря этой возможности Яга, которая, кстати говоря, по красоте не уступала ни Ладе, ни Деване, во время своего вековечного блуждания по подземному царству обрела уникальный дар – она стала понимать языки практически всех порождений Нави. Также Яга считалась могучим воином, способным в одиночку противостоять множеству врагов. В дела богов Яга никогда не вмешивалась и не участвовала ни в одной войне между Ясунями и Дасунями. Она считала, что все это мелочи, не достойные внимания божественного создания (каковым она, без сомнения, являлась, как и все боги Лунного пантеона). Вероятно, именно поэтому Яга и Велес так быстро сошлись и стали жить, как муж и жена. Это случилось, когда Велес, предавший Перуна, был изгнан из Прави и бесцельно скитаясь по миру забрел в Верхнее царство Нави. Там он и встретил Ягу, с которой сначала сошелся в поединке, а потом искренне полюбил (хотя, некоторые легенды утверждают, что вовсе не искренне, а, как говорится, по расчету).
Отец Яги Вий долго не мог выдать дочь замуж, так как та поклялась, что выйдет лишь за того, кто сумеет одолеть ее в честном бою. Строго говоря, бой с Ягой априори не мог быть честным, так как подземная воительница гораздо лучше владела темной магией, чем мечом, а потому не стеснялась обрушивать всю мощь своих знаний на самоуверенных оппонентов. И только великий Велес сумел одолеть Ягу.
Со временем образ богини, которая фактически стала повелительницей Верхнего подземного царства, претерпел значительные изменения. Верхнее царство Нави еще не являлось самим миром мертвых, но уже и к миру живых не имело никакого отношения. То есть фактически этот мир находился на самой границе Яви и Нави. Именно отсюда и возник образ колдуньи, живущей где-то между миром людей и Темным лесом (миром антагонистов человека, отрицательных персонажей). Отсюда же и образ костяной ноги (или некоторых иных костяных частей тела), который придает Бабе-Яге сходство с живым мертвецом, существом, находящимся на границе миров.
Вместе с тем, Яга является одним из немногих персонажей древнеславянской мифологии, при детальном описании которого используется железо. Этот металл исконно служил главным оружием против нечисти наряду с серебром, поэтому факт его наличия у этого персонажа (железные зубы и, в некоторых легендах, железные…уж извините, груди) говорит о том, что к существам Нави Яга не относится. Но и к живым людям причислить ее нельзя. Во-первых, она бессмертна. Во-вторых, слишком велики для смертной ее знания, раз даже Мара пару раз приходила к ней за помощью.
Яга также знает языки животных и растений, повелевает стихиями (как минимум, воздушной стихией, ведь во многих легендах подчеркивается ее способность к левитации, то есть свободному парению в воздухе). Нередко Яга помогает главному герою легенды (сказки), а также снабжает его магическими предметами – артефактами (быстроногий конь, меч-самосек, сапоги-скороходы, клубок, указывающий дорогу к цели).
В поздних славянских преданиях Яга описывается уже не как вечно молодая и могучая темная воительница, но как дремучая старуха, одним своим видом внушающая ужас на любого. Некоторые легенды объясняют это проклятием Ирийских богов, которое постигло Ягу, когда по ее наущению Велес похитил из Прави небесных коров. С тех пор, утверждают легенды, вечно молодая Яга состарилась и уже не могла обрести былую красоту, хотя и постоянно старалась, питаясь душами людей, которые ей в уплату за помощь приносила Мара.
Таким образом, образ Бабы-Яги слишком является слишком неоднозначным и разноплановым, чтобы его модно было трактовать однозначно. Хотя очевидно, что изначальный образ этого мифологического персонажа представлял собой подобный Велесу апофеоз божественной мудрости, способный осознать фундаментальные законы этого мира.
Макошь (Мокошь, Макоша, Могущ, в некоторых источниках – Велесыня) – древнеславянская богиня судьбы, плодородия и семейного очага (семейного счастья). В ее руках сосредоточены нити жизней всех живых существ (в том числе и богов). Макошь также почиталась как богиня гаданий и волшебства, покровительница священных колодцев и точек силы. Это явный аллегорический образ женской составляющей мироздания (мужская – Сварог). В некоторых источник ошибочно именуется женой Велеса(на самом деле от сотворения мира и поныне является женой бога-кузнеца Сварога).
Макошь или, как ее иногда называли, Великая Ткачиха, держит в руках полотно мира, на котором из нитей-жизней она сплетает замысловатые узоры. Макошь может в любую секунду оборвать любую нить или изменить ход ее движения, но она никогда этого не делает.
У Макоши есть две помощницы – это богини Доля и Недоля. Когда Макошь прядет очередной пласт мироздания, Доля и Недоля поочередно касаются разных нитей, определяя, таким образом, судьбы людей (или отдельных временных этапов жизней этих людей).
Макошь – апофеоз женственности, материнства. Это образ Матери Сырой Земли. Ее зверь – корова, животное, без которого любое хозяйство является неполноценным и, фактически, регрессивным. Некоторые исследователи называют Макошь хтоническим божеством. Это утверждение верно лишь отчасти и лишь в таком контексте: Макошь – земля, низ, а ее муж Сварог – небо, верх. Иногда Макошь называют женой Рода. Это в корне неверное утверждение, которое идет вразрез с фундаментальными постулатами культурно-религиозного мировоззрения наших далеких предков. Также абсолютно не соответствует истине утверждение о том, что Макошь являлась женой Велеса или Перуна. Исследователи, приводящие для подтверждения своих слов миф о богине-изменнице, явно путают Макошь с Додолой (и то, если внимательно изучить искомый миф, Додолу вряд ли можно назвать изменницей).
Кумир Макоши был единственным женским кумиром в пантеоне князя Владимира, что говорит об исключительности этого образа. Лингвист Вячеслав Иванов и филолог Владимир Топоров в отношении этимологии имени богини приводят теорию о том, что слово Макошь происходит от древнеславянского «mokos», что значит «прядение».
Макошь нашим предкам приставлялась как высокая, красивая женщина в умеренном возрасте. Ее красота была красотой именно женщины, а не девушки (как в случае с Ладой). И это справедливо, ведь Макошь – это фактически Матерь-Сва, Мать Сыра Земля, вторая базовая структура мироздания. И образ ее гораздо глубже и мощнее с точки зрения эзотерики, чем образ лучезарной, молодой Лады.
Рядом с Макошью на древних изображениях часто можно увидеть двух лосих – Рожаниц, которые являлись олицетворениям энергии, дающей жизнь, женской энергии земли.
День Макоши – пятница, ее металл – серебро, ее символ – руна «Есть» (иногда – условный сакральный знак «Засеянная пашня»). «Лунный камень» и горный хрусталь – это камни Макоши.
Карна – богиня рождения, воплощения и перерождения, образ цикличности Вселенной. Также Карну иногда называют Коруной, под этим именем она упоминается в «Слове святого Григория» как матерь богов и всего живого. В «Слове о полку Игореве» Карна и Желя упоминаются как дуальные сущности, очевидно – богини судьбы, где одна воплощает в себе Предназначение, а другая – Рок.
Весьма любопытным является тот факт, что богиня Карна присутствует и в древнеримском пантеоне. Римляне почитали Карну, как богиню человеческого тела (официальная версия заключается в том, что слово «карна» происходит от корня «карн» (corn), что в переводе означает «мясо»). В тоже время Карну в
Древнем Риме иногда называли Кардой или Корделией и именовали богиней «дверных запоров». В «Махабхарате» древнем индуистском эпосе есть одноименный герой – Карна. Это мужской образ, этимология его имени восходит к санскритскому «karna», что значит «чуткий», в смысле «способный широко воспринимать происходящее, ничего не упуская».
Функции Карны как богини не поддаются однозначному определению. Если исходить из этимологии слов «Карна» и «Желя», и предположить, что речь действительно идет о богинях судьбы, в таком случае Желя становится богиней жалости и милосердия, а Карна – богиней смерти и воплощений (перевоплощений). В этом отношении очевидна связь имени «Карна» с такими словами как «инкарнация» и «реинкарнация» (воплощение и перевоплощение соответственно). В тоже время речь идет о словах, которые по происхождению являются латинскими, что значительно осложняет построение любых про-славянских гипотез, делая их несостоятельными без соответствующих допущений. Именно поэтому нужно весьма осторожно относиться к различным религиозно-этическим учениями, которые в своем фанатичном стремлении «что-то кому-то доказать»выдают желаемое за действительное.
Вместе с тем, нельзя отрицать тот факт, что слово «Карна» в действительности может быть славянским по происхождению, так как на территории современной России существует немало топонимов (например, рек), которые имеют аналогичное или схожее название (в частности, река Карна в Брянской области). Сложно представить, что реку в «русской глубинке» можно было бы назвать именем римской богини. Именно поэтому для многих остается очевидным тот факт, что Карна действительно являлась богиней, как минимум – в восточнославянских племенах.
Кощей (правильный вариант – Кащей) – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кощей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кощея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кощей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством, в котором, вероятно, располагался Лунный Чертог, обитель Чернобога, управителя Дасуней.
Безусловно, из темных божеств Кощей был самым могущественным (если не считать его отца Чернобога, который в открытый бой вступил лишь единожды во время Изначальной Битвы). Кощей повелевал силами тьмы и овладел этим искусством в совершенстве, что позволяло ему управлять душами и телами мертвых. Конечно, практически все твари Нави, включая Крикс, Кикимор, Лих, Мавок и прочих беспрекословно подчинялись этому некроманту славянского покроя. Также некоторые легенды утверждают, что Кощей способен с легкостью «вытянуть» жизненную силу (или душу) из любого живого существа. В связи с этим абсолютно очевидно, что именно Кощей послужил прообразом знаменитого фентезийного персонажа – лича.
Легенды утверждают, что в отличие от большинства верховных владык Нави Кощей не любил перевоплощения и практически всегда оставался в своем изначальном облике высокого и сутулого, но могучего старца с длинными седыми волосами и осунувшимся лицом (иногда с черепом вместо лица). При крайней необходимости, этот темный колдун мог обращаться в черного ворона.
Кощей виртуозно владел полутораручным мечом и в искусстве фехтования мало кто мог сравниться с ним. Кроме того, доспехи Кощея были заговорены самой Марой еще в те далекие времена, когда богиня зимы и смерти была его женой. Еще одной отличительной особенностью Кощея является его конь, являющийся, как не трудно догадаться, наполовину живым, а наполовину мертвым созданием, результатом одного из магических экспериментов темного властелина.
Об этом мы узнаем из легенды, в которой Мара спустилась в Кощеево царство, дабы помочь Дажьбогу одолеть Кощея и спасти трех прекрасных дев, а вместе с ними и трех Ирийских богатырей (Зорьку, Вечорку и Полуночку). Мара обменяла жизни дев на свою собственную, обязавшись стать женой Кощея. Именно тогда темная богиня заговорила доспехи мужа, которые и без того не одно земное оружие не могло повредить. И, кстати, тогда же (хотя некоторые легенды утверждают, что гораздо раньше) Мара вызнала об уязвимом месте Кощея – Яйце. И здесь мы вплотную подходим к сакральной эзотерической сущности образа Кащей.
Вся жизненная сила Кощея была сосредоточена в некоем Яйце, которое по легенде создал Род в начале сотворения мира. Очевидно это то самое Яйцо, о котором говорят многие эзотерические тексты ранних агностиков, алхимиков, каббалистов, теософов. Это Яйцо – символ первозданной творящей энергии, аллегория изначального сотворяющего импульса, исторгнутого, как говорят масоны, Великим Архитектором Вселенной. И если сила Кощея заключена в этом яйце, то логично предположить, что именно в этом персонаже наши далекие предки заключили образ темной стороны человеческой натуры – изначальной, бессмертной и непобедимой. Ведь Кощея Бессмертного никто так и не смог одолеть именно потому, что для этого нужно было бы уничтожить Яйцо, являющееся сутью мироздания. Лишь в поздних легендах – сказках – Кощей несколько раз погибает. Это происходит потому, что ко времени появления этих сказок наши предки уже утратили истинный смысл этого непростого и многопланового мифологического образа.
Еще любопытнее образ Кащея выглядит в ракурсе тех легенд, которые именуют его «владыкой Черного Солнца». Ведь Черное Солнце было сакральным символом наших предков, олицетворявшим мощь всей расы и каждого ее представителя в отдельности (подробнее - в соответствующем разделе сайта).
Между тем, та же Мара успешно одурманила Кощея и заковала его в его же собственном дворце, построенном из драгоценных камней. Позже Кощей, конечно, освободился, правда, не без помощи счастливой случайности в виде приключившегося рядом Дажьбога (по другой легенда – Ивана-царевича). Хотя некоторые легенды поясняют, что это была вовсе не случайность, а грамотно спланированный Марой тактический ход. Кстати, быть может, именно отсюда проистекает второе значение древнеславянского слова кощей – «пленник». Первое значение – «очень худой человек».
Важно понимать, что к акту гибели человека или любого другого живого существа сам Кащей не имел никакого отношения. Он повелевал мертвецами, да, но ни в коей мере не был богом смерти. Богиней смерти была Мара и, в некоторой степени, Макошь.
Символом Кощея был череп или полутораручный клыковидный меч, расположенный острием к земле. Также эмблемой этого бога мог выступать черный круг или, возможно, вышеупомянутое Черное Солнце.
Гость Гость
Тема: Re: Славянские Боги и Богини. Вт Фев 09, 2016 7:53 am
Богиня Лада
Лада – богиня первого поколения славянского пантеона Ясуней. По разным версиям является либо дочерью Сварога, либо его женой. Не стоит путать сущностные элементы славянской сакральной культуры с иными древнейшими верованиями. В древнеславянской мифологии нет эпизодов инцеста, чего не скажешь о религиозных системах Древней Греции, Древнего Египта, Древнего Рима, народов Мезоамерики, а также любых других культурно-религиозных концепций. Лада не могла быть одновременно и дочерью и женой верховного бога, поэтому вопрос о ее социальном статусе до сих пор остается открытым.
Не подвергается сомнению тот факт, что Лада у наших предков считалась богиней красоты, любви и счастья. Она также выполняла функции покровительницы семейного очага. Это одно из верховных женских начал, которое в славянском пантеоне светлых богов олицетворяло собой женский идеал, но ни в коем случае не идеал материнства. Мать, хозяйка дома – это Макош. В тоже время Лада – это не девочка-весна, как Леля, это образ женщины, готовой к замужеству, но не вступившей на стезю супруги воина. Хотя, в тоже время, есть свидетельства, на основе которых многие исследователи полагают Ладу богиней брака (а вернее – миролюба, как говорили наши предки).
Лада богиня изображалась молодой (25-30 лет) женщиной, иногда – с зеленоватыми волосами. Вокруг нее всегда вьются бабочки, а ее наряды состоят из листьев и в них преобладают естественно-природные цвета – зеленый, лазурный и багряный. Лада всегда весела, она наполняет вир теплом, добротой и любовью. Но любовь Лады искренняя, чистая и никак не связана с плотскими утехами, как у ее скандинавского аналога – Фрейи. Лада – возвышенный образ женщины, которая, вероятно, вскоре станет Валькирией – помощницей и хранительницей Витязя.
В современной научной среде принято считать, что Лада – это фикция, появившаяся подобно богу Усладу из неграмотных переводов некоторых древнеславянских первоисточников на европейские языки. Однако люди ведающие и чтящие традиции своих предков прекрасно осознают, что эта грубая ложь направлена лишь на то, чтобы уничтожить исконную культуру самой древний и самой могучей расы, сражаться с которой в честном поединке равносильно самоубийству. Из тех исследователей, которые защищали статус Лады, как древнеславянской богини лета и любви, стоит упомянуть великого русского археолога, историка, академика РАН Бориса Рыбакова. Среди современных противников его теории вы не найдете ни одного русского имени. Человека неглупого это должно навести на определенные мысли.
Лада – сакральный женский образ наших предков, в котором заключена вся непобедимая и непреодолимая солярная мощь Ясуней. Великая Лада богиня – покровительница незамужних женщин, аллегория сил плодородия и любви. В этом образе переплелись многие каноны славянского мироустройства, такие как мудрость, честь, прямота, искренность, которыми некогда обладали все женщины нашего народа. Металл Лады – золото, реже – бронза и медь. Ее камень – изумруд. Ее символ – Звезда Лады (к названию которой недалекие глупцы периодически добавляют слово «богородицы»). Звезду Лады не стоит путать с Даждьбоговым Квадратом.
Гость Гость
Тема: Re: Славянские Боги и Богини. Вт Фев 09, 2016 7:56 am
Даждьбог
Даждьбог (Дажьбог) – солярный бог древних славян, покровитель летнего солнца и плодородия. Во многих письменных источниках христианизированной Руси сохранились упоминания о Даждьбоге, как о прародителе всего славянского рода («Ипатьевская летопись», «Слово о Полку Игореве»). Более древние источники говорят о том, что Даждьбог являлся отцом Ария, бога, давшего начала белой расе славян.
Символом Даждьбога исконно считался солнечный диск. Его цвет – золото, говорящее о благородстве этого бога и его непоколебимой силе. Вообще у наших предков было три основных солярных божества – Хорс, Ярило и Даждьбог. Но Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Безусловно, особого почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым нравом, и если внезапно нападала засуха, то этого бога наши предки никогда не винили, ища причину в происках Дасуней.
Даждьбог является богом второго поколения (по другой классификации – первого). Вместе с Семарглом и Стрыем он участвовал в Изначальной Войне, которая закончилась переделом мироздания. Даждьбог, чьим излюбленным оружием считалось копье (изредка – лук) был одним из величайших воинов Ирия и ни одна война не обходилась без его участия. Наши предки изображали Даждьбога в багряно-золотистых доспехах с копьем и щитом в руках. Это был могучий небесный богатырь, с которым, кстати говоря, даже могучий Перун не смог бы справиться при всем желании. Хотя в символическом аспекте это вполне закономерно, ведь Перун – это аллегория народного единства в борьбе с врагом, это символ ратной доблести, храбрости и победы. А Даждьбог – это солнце, светило, дающее великий свет Ра (так наши предки именовали фотоны), основу бытия (живущей стороны) мироздания. Потому волне очевидно, что Даждьбог является существом неизмеримо более высокого порядка.
Этимология имени Даждьбог сложна настолько, что среди языковедов до сих пор нет единого мнения на этот счет. Немецкий языковед и лексикограф Макс Фасмер полагает, что речь идет о древнерусском словосочетании «дажь» и «боgъ», что в переводе означает «дающий благосостояние». В контексте общей специфики функций этого бога подобная трактовка выглядит вполне логичной. Русско-финский филолог Вильо Мансикка идет в своих размышлениях дальше и, по его мнению, Даждьбог – это сращение слов deus и dator, что в совокупности означает примерное следующее: «высшее существо, одаряющее людей земными благами». Безусловно, есть и менее витиеватые версии. Например, польский славист Лешек Мошинский считает, что Даждьбог происходит от восклицания «Дай, бог!», славянского приветствия, ошибочно принятого европейскими миссионерами за имя бога. Не смотря на очевидную несостоятельность данной теории, она также имеет место быть.
Так или иначе, но Даждьбог являлся одним из ключевых богов славянского пантеона. Кумир Даждьбога стоял во многих триглавах древнерусских городов, и наши предки неустанно славили его как верховное воплощение солнца и собственного первопредка.
У Даждьбога есть своя руна, носящая его имя. Сакральный аспект руны Даждьбог – благополучие во всех его проявлениях, от материальных благ до радости искренней любви. Кроме того, эта руна означает благословение светлых богов и удачное завершение любого начинания.
Но наиболее распространенным символом Даждьбога является солярный квадрат, чем-то напоминающий Сварогов квадрат и звезду Лады. Время Дажьбога – лето. Его камень – рубин. Его призвание – защищать миры богов и людей от сил Тьмы.
Гость Гость
Тема: Re: Славянские Боги и Богини. Вт Фев 09, 2016 7:59 am
Тара
Тара – древнеславянская богиня-покровительница живой природы и, в частности, лесов. Младшая дочь Перуна, сестра Тарха-Даждьбога. Беловодье (территория Западной Сибири, в которую славяно-арийский роды переселились из Даарии) иногда называется Великой Тартарией, то есть землей Тарха и Тары.
Тара представляет собой чистый, искренний женский образ, который излучает доброту, всеобъемлющую любовь и душевное тепло. Это не юная Леля, не статная Лада, не умудренная Макош. Это покровительница всего живого, в том числе и человека, ведь каждый из нас – часть единого мира Природы. При этом Тару чаще всего так и называют – богиня природы. И это, в общем, верная трактовка, хоть и недостаточно глубокая. Ведь образ Тары, как и образ любой другой славянской богини, простирается далеко за пределы тех функций, которые были определены ей Родом-Породителем.
Тару называют Вечнопрекрасной, так как ее красота совершенна, ведь разве возможно отыскать изъян в улыбке среброликого Месяца или на иссиня-черном лоне тихого лесного озера? Это внимательная, чуткая и заботливая богиня, под ее покровительством находится каждое живое существо. Тара – Небесная Хранительница Священных Дубрав, Лесов и Рощ. С энергией этой богини ассоциируются деревья, обладающие у славян особым почтением – Береза, Дуб, Ясень, Кедр и Вяз.
Наши предки изображали Тару как молодую девушку с карими глазами и тугой косой длинных темных волос. Хотя, что касается цвета волос и глаз – это, если можно так выразиться, не канонические моменты. То есть Тара вполне могла быть голубоглазой и светловолосой. При этом она всегда была одета в простой белый сарафан с обережной вышивкой красных и золотых оттенков. Ее волосы украшала берегиня – древнеславянский элемент гардероба, имеющий, помимо прочего, не только эстетические, но и практические функции. В мифологических сюжетах Тару чаще всего можно встретить собирающей целительные травы в исполненных таинственной жизнью лесах Мидгард-Земли.
Тара – это ведающая богиня, причем сфера ее знаний может распространятся на различные элементы Вселенной. Некоторые исследователи полагают, что вотчина Тары – исключительно лес, а значит, она подобно Велесу знает все о лесной жизни, ее тайнах и сакральных мистериях. Однако есть мнение, что в данном контексте под лесом подразумевается ведь живой мир, во всем его многообразии. Следуя такой трактовке образа Тары, можно предположить, что это более глубокий и значительный образ, аккумулирующий в себе множество фундаментальных знаний об устройстве Вселенной. Причем второй вариант гармонично сочетается с тем фактом, что Тара всегда была одной из наиболее почитаемых славянских богинь. Причем было бы ошибкой относить ее к исключительно женскому энергетическому направлению (как, например, Рожану).
Существует мнение, что Тара изначально именовалась Дарой, то есть дарующей богиней. В свете наличия у ее брата Тарха второго имени – Дажьбог, данная версия выглядит вполне правдоподобной. Только если Тарх получил дополнительно имя в результате конкретных действий (сюжет с уничтожением Кащеев на Леле), то, очевидно, Дару называли так ввиду того, что именно она дает (дарует) миру тепло, любовь и радость.
Гость Гость
Тема: Re: Славянские Боги и Богини. Ср Фев 10, 2016 6:24 am
Мара
Мара (Морена Кащеевна, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости. По одной из версий Мара была единственной дочерью владетеля нижнего царства Нави Кащея. Однако наиболее распространен другой вариант – Мара, Лада и Жива (или Леля) – три богини-дочери первого поколения, рожденные из искр, что сыпались от ударов молота Сварога о предвечный камень Алатырь.
Мара не уступала в красоте Ладе, и вопреки распространенному мнению не является ее антиподом. Также Мара не противостоит Живе, хотя, по сути, она воплощает в себе весь комплекс сил, диаметрально противоположных созидательной энергии жизни. Основываясь на мифологии древних славян, можно с уверенностью сказать, что все эти богини были абсолютно равноправны и равнозначны в плане восприятия как другими богами, так и людьми.
Мара представлялась нашим предкам как светлокожая, темноволосая и черноглазая красавица, воплощение льда и достоинства. Ее платья всегда были пронзительно-лазурного цвета с белыми кружевами. Мара жила во дворца из чистого, искристого небесного льда и ей подчинялись все духи воды и холода. Также темная богиня водила дружбу с Ягой, женой Велеса. Согласно легендам Мара отдавала Яге души людей, а Яга взамен позволяла богине смерти спускаться в Навий мир, в который по Сварожьим законам ни бог, ни живой человек не имели хода. Также Мара и Яга вместе практиковали чародейство, контроль над стихиями и различными энергиями.
По одной из легенд Мара одно время была женой Кащея. Хитрая и обольстительная богиня фактически напросилась в жены Кащею, обменяв свою свободу на жизни трех небесных дев и трех Ирийских богатырей. Однако в итоге Мара обманула Кащея, она сковала древнего мага чародейскими цепями в казематах его же собственного дворца. Позже Мара неоднократно предпринимала попытки женить на себе Дажьбога. И в один прекрасный день ей это удалось, хотя счастье было недолгим. В результате Марена так и не обрела семейного счастья, оставшись наедине со своей силой. Вместе с тем, богиня вовсе не озлобилась на весь мир, а лишь исправно продолжала выполнять свои сезонные функции – в одно время года посылать урожай, а в другое – лютовать по всей земле вьюгами да морозами.
Безусловно, зима – физическое проявление Мары. Длинными зимними ночами богиня смерти безраздельно властвовала над русской землей, до краев наполняя Навь душами людей, погибших от зимней непогоды. На исходе зимы славяне праздновали начало нового года и прогоняли Мару из Явьего мира, символически сжигая ее тело. Позже христиане извратили этот обычай до неузнаваемости и на сегодняшний день мы имеем некий праздник под названием Масленница, который на самом деле не имеет практически никакого отношения к первоисточнику.
Наряду с Правдой Мара является богиней справедливости и правосудия. Сложно сказать, насколько негативно или позитивно наши предки оценивали образ Мары. Богиня неоднократно спасала мир, но также неоднократно практически губила его. В связи с номинальными и практическими функциями Мары логично предположить, что она воспринималась, как существо, расположенное гораздо выше того пласта реальности, в котором целесообразно оперировать понятиями «добро» и «зло». Мара – это один из универсально-фундаментальных принципов мироздания, один из краеугольных камней бытия, апофеоз единства жизни и гибели, «обязательное» зло. Очевидно, что Мару почитали и славили не меньше остальных богов, поэтому невежественные высказывания о том, что это исключительно негативный персонаж, как минимум, глупы и беспочвенны. Хотя и существует ряд легенд сомнительного происхождения, в которых рассказывается о том, что Мара прибыла в этот мир вместе с Чернобогом, но в отличие от последнего со временем заняла сторону Ирийских богов.
Так или иначе, Мара относится к славянскому пантеону Ясуней, светлых богов, и является одним из главных мифологических образов, в которых наши далекие предки скрыли многие аспекты своего понимания ключевых законов Вселенной.
Атрибуты Мары – холод, зима, смерть, тлен, мрак, разрушение. Ее персональный символ – поток замерзшей воды, так называемые Воды Мары. Этот символ олицетворяет недвижимую мощь, потенциальную энергию, находящуюся до поры до времени в состоянии абсолютного покоя (гармонии). Также достаточно распространенными метафизическими эмблемами Мары являются символ Зимы, как времени года, и комбинированный символ Мара-Вий, два треугольника, соединенные своими вершинами. Однако этот символ всегда воспринимался славянами лишь в негативном аспекте, как образ абсолютной гибели.
Гость Гость
Тема: Re: Славянские Боги и Богини. Ср Фев 10, 2016 6:27 am
Купала
Купала (верное произношение Купайло или Купайла) – древнеславянское солярное божество, олицетворяющее собой апофеоз активной творящей энергетики солнечного света. Образ Купалы, как метафорического образа первородного стихийного огня, неразделим с образом его сестры и жены Костромы (воплощение стихии воды). Строго говоря, это единственный акт инцеста (и то – случайного) в древнеславянской мифологии, что в определенной степени отличает верования наших предков от любых других религиозных систем, где браки между кровными родственниками как минимум считались нормой.
Древняя легенда гласит, что бог таинственной Луны и неистового Огня Симаргл Сварожич, являвшийся к нашим далеким предкам в образе крылатого пса, считался бессменным хранителем небесного очага. Могучий и неодолимый с огненным мечом в руке он неусыпно защищал Солнце от земного зла, не отлучаясь от него ни на миг. Но суровое сердце Семаргла вовсе не было высечено из камня, как полагали другие боги. Семаргл пылал искренней, страстной любовью к богине ночи Купальнице и знал, что его чувства взаимны.
Купальница ежедневно звала своего возлюбленного к берегам прекрасной Ра-реки (древнее славянское название Волги), хотя и понимала, что Семарглу нельзя покидать небо. Но однажды (в день осеннего равноденствия) в душе Семаргла чувство любви затмило собой чувство долга. Бог покинул небесный пост и спустился к Ра-реке, чтобы обнять, наконец, свою возлюбленную. И с этого момента ночь стала понемногу отвоевывать у Солнца лишние минуты, становясь все длиннее и длиннее.
Спустя девять месяцев (в день летнего солнцестояния) у Семаргла и Купальницы родились дети – Купала и Кострома. Бог-громовержец Перун был весьма рад за своего брата Семаргла и преподнес новорожденным необычный подарок. Перун вложил частицу своей силы в никогда не цветущий папоротник и дивной красоты цветок подарил детям Семаргла и Купальницы.
Дети Семаргла и Купальницы росли крепкими, здоровыми и ласковыми созданиями. Но однажды случилось несчастье. Берега Ра-реки издревле были излюбленным местом обитания птицы Сирин, темного воплощения бога мудрости Велеса. Птица Сирин знала много древних красивых песен, а ее голос был настолько прекрасен, что однажды услышав его, ни человек, ни бог не могли не возжелать услышать его вновь. Семаргл предупреждал об этом своих детей, но молодой Купала, уверенный в своей несгибаемой воле, однажды ночью убежал от сестры и родителей, чтобы послушать песни Сирина.
Не в силах противостоять колдовскому голосу темной птицы Купала следовал за ней, пока не попал в Навь, мир усопших. Много лет Семаргл и Купальница искали своего сына, но так и не нашли его.
Прошли годы, Кострома из лучезарной и милой девчонки превратилась в ослепительной красоты молодую девушку. Но сколько удалые молодцы не звали Кострому замуж, она не пожелала отдать свое сердце ни одному из них. Она сплела прекрасный венок и, надев его на голову, объявила, что будет женой того, кто сумеет отобрать у нее этот венок. Но ни один из молодцев, пожелавших обладать Костромой, не сумел отобрать у нее венок, собранный из полевых трав.
И однажды Кострома вышла на берег Ра-реки и, вскинув голову к Солнцу, прокричала: «Смотрите, боги, нет на этой земле никого, кто истинно достоин меня!» И в следующий миг могучий порыв ледяного ветра сорвал венок с головы Костромы и бросил его в реку. И каково же было удивление Костромы, когда она увидела, что венок упал на воду недалеко от лодки, в которой сидел молодой и красивый незнакомец. Парень подобрал венок и принес его Костроме, которая была очарована нежданным женихом. Вскоре решено было сыграть свадьбу, ибо нерушимые узы искренней любви связали молодых, едва они впервые увидели друг друга.
Но на утро после свадьбы, Семаргл и Купальница вдруг узнали в муже Костромы своего потерянного сына Купалу, который чудом сумел вернуться из Нави и много лет скитался по земле в поисках своей семьи. Кострома и Купала осознав, что они родные брат и сестра, не смогли вынести мысли о том, что их любовь – совсем не родственная привязанность, а настоящее глубокое чувство, так редко возникающее между мужчиной и женщиной. Взявшись за руки, Кострома и Купала вышли на самый высокий берег Ра-реки и бросились в ее жестокие свинцовые воды.
Купала погиб, а Кострома стала мавкой. Она поселилась в самом гибельном омуте Ра-реки. Едва она видела одиноко парня, идущего вдоль берега, она тут же оборачивалась прекрасной девушкой и заманивала его в омут. Затем, понимая, что очередной молодец вовсе не Купала и все равно не сможет утолить всепоглощающее пламя тоски, навек поселившееся в сердце мавки, она бросала его и уплывала прочь.
Боги сжалились над мавкой. Они вернули ей Купалу из мира усопших, и навеки сплели их тела воедино в образе прекрасного цветка, который гораздо позже христиане стали называли Иван-да-Марья. Хотя изначально цветок носил совсем другое название, не имеющее в своем составе еврейских имен.
Так Купала стал символом искренней, нежной, достойной, но вместе с тем, трагической, запретной любви. Его образ является своеобразной аллегорией стихийного, внутреннего огня, жизненных сил человека и всего мира. Безусловно, Кострома в данном аспекте выглядит явным воплощением Водной стихии, менее динамичной и в большей степени созидательной. То есть налицо метафорическое повествование о единстве двух противоположностей, в сущности которых заключена основная загадка и в тоже время ключ к пониманию мироздания. Две фундаментальные, мирообразующие силы стремятся навстречу друг другу, и хотя они, на первый взгляд, разнополярны, на деле оказывается, что у них один исток, а потому они априори едины. То есть сущности этих сил имеют один и тот же вектор, один и тот же заряд, а значит, они обязаны оттолкнуться друг от друга.
Такова великая истина, скрытая нашими далекими предками в казалось бы абсолютно простой, хоть и красивой легенде. Конечно, Купала здесь – это мужское божество. Идеализированный образ молодца, сильного, красивого и волевого, потомка могучих первородных богов. Фактически, Купала – это некий метафизический макрокосм человеческого порядка, стоящий, вместе с тем, неизмеримо выше самого человека.
Но в этой легенде есть еще одно важное предупреждение, которое наши предки почитали, как высший и непреложный закон. Кровосмешение. Акт инцеста, либо смешение крови с представителем другой расы для древних славян считался страшнейшим преступлением, за которое полагалось лишь одно наказание – смерть. Кострома и Купала, хоть и не желали того, совершили этого преступление и с честью ответили за свое деяние. Они искупили свои грехи, хотя, безусловно, Костроме досталось больше, очевидно, из-за ее гордыни (эпизод с венком).
Таким образом, Купала является одним из важнейших мифологических символов религиозной системы наших далеких предков. В нем тонко сплелись элементы законодательного уклада славян, их представления о чести и справедливости, а также неизменные мотивы всепобеждающей силы Солнца. Вероятно, день свадьбы Костромы и Купалы приходился на их же день рождения – день летнего солнцестояния. А потому совсем не случайно этот день славяне почитали, как один из крупнейших праздников (наряду с Новым годом). В этот день (а точнее, в эту ночь) разжигали костры и купались в реках, объединяя в одно целое две непримиримые стихии. Прыжки через открытый огонь и омовения в прочной воде очищали от любой хвори, физического и духовного зла. Рубашка больного, брошенная в огонь, неизменно вела к выздоровлению, а любовь, вспыхнувшая между двумя молодыми в этот день, считалась священной и благословленной самим Солнцем.
Любопытно, что христиане, на протяжении многих лет насаждавшие по всей территории Руси свою религию, не сумели окончательно побороть в людских сердцах и душах всю жизнеутверждающую суть дня летнего солнцестояния. Новая религия не смогла одолеть великие и нерушимые традиции, дарованные славянам-ариям их далекими предками сотни тысяч лет назад. Тогда вузе… христиане применили свое излюбленное оружие – беспринципную хитрость. День рождения христианского святого Иоанна Крестителя (или Иоанна Предтечи), родоначальника сей нетривиальной религии, приходится на 24 июня. При этом день летнего солнцестояния в соответствие с положением Земли относительно Солнца выпадает ежегодна на 20, 21 или 22 июня. Разница в пару дней невелика, если речь идет о промежутки в десяток веков. Так христиане совместили два праздника и с течением времени отличить один от другого стало попросту невозможно. И сейчас, спустя тысячу лет, ни у кого даже не возникает вопроса: откуда собственно у древнего славянского бога Купалы появилась приписка в виде махрового еврейского имени Иван? Хотя для людей мыслящих, сохраняющих в своей душе и в своем сердце истинные традиции своих предков, этот вопрос, конечно же, не стоит. Для таких людей Купайла – символ всепобеждающего солнечно-звзденого света, чистой крови, искренности и чести великого народа.
Символами Купалы являются Солнце как таковое, а также любой солярный орнамент или стилизованный образ пламени. Атрибуты подобной символики – жизнь, радость, счастье, победа света над тьмой, а также (в сакральном аспекте) понимание, обретаемое через страдания.
Гость Гость
Тема: Re: Славянские Боги и Богини. Ср Фев 10, 2016 6:49 am
Кострома
Кострома – сестра и жена Купайлы, дочь Симаргла и Купальницы. Почиталась как богиня плодородия, урожая, лета и Солнца, покровительница влюбленных. Являлась стихийным воплощением Воды, созидательной женской первоэнергии. Образ Костромы в культурно-мифологическом мироощущении древних славян был практически неотделим от образа Купалы (Купайлы), ее единокровного брата.
Древняя легенда гласит, что Кострома и Купала родились в день летнего солнцестояния, после того как небесный страж Семаргл по воле сердца оставил место стражи подле солнечного диска и встретился со своей возлюбленной Купальницей на берегу реки. На день рождения Перун подарил Костроме и Купальнице Цветок папоротника, который те отдали людям, как символ неразделимости мира людей и мира богов. Однако позже Купала пошел вслед за Сирином и пропал в Навьем царстве. Спустя много лет Купала и Кострома встретились вновь, но не узнали друг друга. Они оба были сильны, красивы и полны сил, под стать друг другу. В итоге они поженились (опять же в летнее солнцестояние), а на следующий день, когда богам открылась истина о том, что Купала – брат Костромы, молодые не сумели справиться со страшной вестью и, взявшись за руки, бросились с обрыва в реку. (полный вариант легенды см. в разделе «Купала»)
В итоге Купала погиб, а Кострома стала первой мавкой, странным, прекрасным и одновременно опасным и злобным созданием. В ясные лунные ночи мавка принимала облик прекрасной девушки и у берега реки караулила одиноких молодых парней. Считается, что мавка в каждом из них пыталась увидеть Купалу. Она своей красотой заманивала очередного парня в омут, а там, осознав, что это вовсе не Купала и ей все равно не добиться его любви, она в ярости бросала его на растерзание водяным духам или упырям. Потом долго горевала о содеянном и молила богов о прощении.
В итоге, по легенде Кострома дала начало роду мавок После нее каждая девушка, которая топилась в реке из-за трагической любви (не обязательно неразделенной) также становилась мавкой. При этом считалось, что от мавок есть лишь одно спасение – острый ум вкупе с хитростью. Парень мог попытаться отшутиться или откупить от мавки, идеальным вариантом считался гребешок – мавки очень любят расчесывать свои длинные зеленоватые волосы.
Кострома – это образ трагической, но искренней и нежной любви. Это аллегория девичьей чистоты и природной женственности. Эти черты сближают Кострому с богиней весны Лелей и многие исследователи склонны полагать, что это один и тот же образ. Также Кострома – это символ воды. На берегу реки Семаргл познал Купальницу. Река привела венок Костромы к Купале. Река же и погубила богиню. Вся жизнь Костромы неразрывно связаны с бегущим речным током, неумолимой водной стихией. И это логично, ведь практически у всех древних народов мужское начало олицетворялось огнем, а женское водой – неутомимой и неспешной энергией созидания, которая в отличие от того же огня может не только отнимать жизнь, но и дарить ее. Таким образом, Кострома – это один из аспектов самой жизни, богини первого поколения Живы.
Свадьба Костромы и Купалы, похороны Костромы, ее проводы в Навий мир, последующее воскрешение-преображение, а также встреча с возлюбленным – все это скрупулезно отражено в обрядовых элементах древнерусских традиций, от которых к настоящему моменту не осталось практически ничего.
Кострома и Купала – аллегория двойственной сущности мироздания, сакральная эмблема единства энергий, которые никогда не смогут соединиться, хотя имеют один корень. Огонь, вода и любовь – таковы ключевые понятия тандемного образа древнерусских Ромео и Джульетты. И хотя в этой легенде никто не стремится помешать браку влюбленных, их союз изначально порочен и обречен. Тем не менее, они все равно соединяют свои тела, чтобы потом, через необозримую пропасть времен, спустя тысячи лет страданий, соединить свои души. Уже навсегда.
Велес – славянский бог-оборотень, бог-мудрец, покровитель искусств, владыка чародейства, сын коровы Земун. По легенде Велес был единственным богом из всех Ясуней и Дасуней, который в равной степени познал как силы Света, так и силы Тьмы. Именно поэтому Велесу нет равных во владении тайными знаниями, благодаря которым этот бог способен подчинять себе стихии и изменять законы мироздания. Считается, что Велес подарил миру движение, тогда как до него мир был абсолютно статичен.
Легенда, повествующая о рождении Велеса, гласит, что однажды Лада богиня любви и жена Сварога выловила в Сметанном озере, которое располагается в небесном саду Ирии, волшебную щуку. Лада приготовила щуку и съела ее, а кости бросила в поле. Вскоре небесная корова Земун, прогуливаясь по полю, натолкнулась на кости волшебной щуки и съела их. После этого по велению Рода у Земун родилось странное создание, напоминающее в равной степени и человека, и медведя, и даже немного быка. Вскоре оказалось, что это создание, нареченное Велесом, способно менять обличия и подчинять себе законы природы.
Мудрый, как Вселенная, и могучий, как жизнь и смерть вместе взятые, Велес бог почитался славянами особо. Велес бог плодородия, богатства и семейного хозяйства. Некоторые авторы по ошибке называют Велеса «скотьим богом», хотя это не так. Дело в том, что по одной из легенд, когда на Явий мир на несколько веков легла тьма, люди растеряли весь свой скот. Тогда Велес бог подарил жителям Яви огонь и помог найти потерявшиеся стада. Кстати, за этот свой поступок Велес был нелюбим остальными Ирийскими богами.
А Перуном Велес был нелюбим особо, хотя эти боги считаются братьями и обычно относятся к одному и тому же поколению Ясуней. Дело в том, что Велес был тайно влюблен в Додолу, единственную дочь Дыя, ставшую женой Перуну. И однажды Велес не смог совладать со своей страстью и он пленил Додолу (хотя некоторые варианты мифа говорят о том, что Додола сама была не против оказаться во власти бога-чародея). Вскоре у Додолы родился сын Ярило который от отца унаследовал всю буйность и мощь расцветающей весенней природы. Перун, узнавший об этом событии, свою жену превратил в божью коровку, а Велеса вызвал на поединок. Три дня и три ночи бились боги, но ни один не мог взять вверх над другим. В итоге Перун проклял Велеса и вместе с другими Ирийскими богами прогнал его из Прави.
Много лет Велес бродил по белому свету, обучая людей всевозможным искусствам и ремеслам, а некоторых – и тайным знаниям богов. Но запретили боги Ирийские жить Велесу среди людей, и тогда бог-оборотень отправился в Навье царство, где повстречал Ягу Виевну, могучую богиню мрака, дочь Вия. В поединке одолел Велес Ягу и та стала ему верной женой. С тех пор Велес живет в самом верхнем уровне Нави, там, куда уходят корни всех живых растений и откуда берут исток все земные реки.
Важно отличать Велеса и Волоса. Волос был мелким злобным божеством, тогда как Велес считался богом не превзойденным по могуществу. Он был покровителем колдунов и поэтов, его боялись и уважали. В услужении у Велеса находились все лесные звери, а его личная гвардия состояла из самых древних и сильных оборотней-волкодлаков.
Кроме того, Велес считался богом удачи и путешественников. Иногда его поэтически называли Господином Дорог или Водчим всех Путей. Славяне представляли Велеса могучим и длиннобородым мужчиной, одетым в длиннополый дорожный плащ и держащем в руках магический посох, который обычно выглядел как простая древесная ветвь. Также люди не забывали о первородном обличии Велеса – наполовину медвежьем, наполовину человеческом. Говорили, что бог-оборотень более остальных обликов жалует именно медвежий, поэтому славяне долгое время считали отпечаток медвежьей лапы личной печатью Велеса и его сакральным символом. Числом Велеса считалась шестерка, а его символ – шестиконечная звезда или «Велесов щит». Также в роли символа Велеса может выступать руна Ветер.
Богато украшенные храмы Велесу стояли по всей Руси. Некоторые племена даже почитали его как верховного бога. Другие ставили его наравне с другими богами, но всегда помнили, что это бог далеко не всегда был верен заветам своих отцов и братьев. Вероятно, именно поэтому если на капище уже стоял кумир Перуна, то кумир Велеса никогда не ставили рядом с ним, дабы не гневить дружинного бога.
В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.
Откуда появилось собственно название Велесова книга сказать трудно. Очевидно, в самом тексте табличек они называются именно «книгой» и, видимо, какое-то отношение к их появлению имеет бог Велес. Такое предположение высказывают некоторые современные исследователи, в частности С. Свиридов.
Считается, что Велесова книга была найдена в имении неких князей Куракиных (под Орлом) в 1919 году полковником Белой армии Изенбеком, в связи с чем книгу иногда называют «Таблички Изенбека». По словам Миролюбова Велесова книга включает в себя историю славян за полтора тысячелетия, начиная с 650 года до н.э., являясь, таким образом, беспрецедентным источником информации о культуре наших предков. Однако сложность вопроса заключается в том, что кроме Миролюбова табличек никто не видел. Изенбек после окончания революции эмигрировал в Европу и в 1943 году скончался в Брюсселе. Табличек с тех пор никто не видел. Сохранилось лишь несколько фотографий, который Миролюбов успел сделать при жизни полковника. В настоящий момент в ученом мире ведутся нескончаемые споры по поводу подлинности этих фотографий, а следовательно и табличек.
Гость Гость
Тема: Re: Славянские Боги и Богини. Пт Фев 12, 2016 7:32 am
Белобог
Белобог (Белбог, Белун, Белый бог) – воплощение светлых сил Прави, один из верховных Ясуней в пантеоне западных славян, предположительно – инкарнация Свентовита, духовного сияния Вселенной. По одной из версий – совокупное воплощение всех вышних богов (Сварога, Перуна, Лады и других), либо один из аспектов единого Рода.
Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.
Кумиры Белобога были неотъемлемой частью любых триглавов и почитались приносящими удачу и счастье. Сам Белобог считался чем-то вроде первичного принципа создания, но не смешивался с образом Рода – изначального демиурга. Белобог – бог Явного мира, а не всей Вселенной. Он изображался высоким, длинноволосым и длиннобородым стариком с пронзительно голубыми глазами. Его одежды всегда были абсолютно белыми. В руках он держал деревянный посох, часто увенчанный одноименной руной Белобог.
Однозначно можно сказать, что это один из немногих богов, который не имеет абсолютно никакого отношения к военному делу. Нет ни одного упоминания о Белобоге, участвующем в битвах богов. Вероятно, это связано с тем, что Белобог нашими предками воспринимался скорее как «надмировое» существо, представляющее собой совокупность фундаментальных законов мироздания. В этом его главное отличие от Чернобога, который достаточно часто фигурирует в мифологических сюжетах, описывающих те или иные столкновения сил Света и Тьмы.
Белобог также почитался как воплощение весеннего неба и бог дневного света. То есть все то, что несет людям радость и жизнь – это и есть Белобог, первичный, нерушимый принцип, на котором построено Бытие и который так жаждут уничтожить Дасуни. Вместе с тем, Белбог являлся аллегорией трудолюбия и целеустремленности. В связи с этим у некоторых славянских народов существовали определенные обычаи, связанный с прочтением традиционных гимнов Белобогу непосредственно перед жатвой. Считалось, что этого мудрый и справедливый бог всегда помогает тем, кто не ленится и делает все для процветания своего рода.
Существует символ, который называется Белобог. Он представляет собой сакральный знак, приносящий удачу и богатство. Мог быть использован как оберег, но лишь тем, кто работает с землей или в поле.
Гость Гость
Тема: Re: Славянские Боги и Богини. Сб Фев 13, 2016 10:44 am
Ярило
Ярило (Ярила, Яровит, Яромир) – славянский бог неистовой страсти, неудержимой силы, бог весны и расцвета всех жизненных сил человека. Ярило считался младшим из солярных богов (после Дажьбога и Хорса), входил в пантеон Ясуней и в поколение «боги-внуки» (по другой версии «боги-сыновья»). Был незаконнорожденным сыном Додолы и Велеса.
В системе религиозных верований наших предков Ярило бог стал воплощением весеннего солнца, только что покинувшего неласковые объятия зимы (Мары). Поэтому отличительными чертами характера этого бога были неистовость, искренность, чистота. Он олицетворял собой возрожденное солнце, полное живительной энергии, необходимой всем земным существам. Безусловно, утверждение о том, Ярило - бог солнца также является абсолютно верным. Просто в отличие от Хорса (зимнее солнце) и Дажьбога (летнее солнце) Ярило был воплощением солнца весеннего. Стрелы Ярилы при этом обращались солнечными лучами и в соответствии с некоторой сакральной символикой этого бога могли расцениваться как стрелы любви.
Но наиболее устойчивая ассоциация Ярилы – это весна. Во всей ее красе и великолепии. И как мы видим, совсем не зря культуры, сажаемые под весну, славяне называли «яровыми». А «ярицей» именовалось засеянное пшеничное поле.
Некоторые историки полагают, что изначально наши предки словом «ярило» обозначали быстро распространяющийся свет, отсюда и происходит неутомимость и ярость этого бога, которую по легендам он унаследовал от своего отца Велеса. Другие ученые полагают, что «яр» у славян означало быстро несущийся водный поток. В этом утверждении также есть логика, если брать за основу образ неумолимых весенних талых вод.
Солнце Ярило также считался богом юности и плотских утех. Его всегда изображали в виде молодого, высокого и голубоглазого парня, голого по пояс. По одной из легенд Леля, богиня утренней зари, влюбилась в красавца Ярилу и рассказал ему о своих чувствах. Ярила честно признался, что тоже любит Лелю. И Мару. И Ладу. А также всех женщин в мире как небесных, так и земных.
В видении древних славян неукротимый и бесшабашный Ярило бог выступал повелителем чувств, не подвластных разуму. Вместе с тем он был светом и теплом (солнцем) мироздания и в этом отношении чем-то походил на Семаргла.
Символ Ярилы – равносторонняя пятиконечная звезда или руна Уд, являющаяся аллегорией мужской творческой (или сотворяющей) энергии. Число Ярилы – пять. Оберега Ярилы как такового не существует, но в роли подобного элемента вероятнее всего могла выступать обыкновенная свастика, некоторые ее разновидности, а также равносторонний крест в кругу.
Жива – женская ипостась единого Рода, богиня жизни и покровительница мира Яви. Жена Даждьбога и мать Ария (Орея). По одной из версий – дочь Лады, по другой – была воплощена Родом одновременно соСварогом. В славянском пантеоне далеко не всегда причислялась к Ясуням. Гораздо чаще Живу выделяли в некое эпическое божество, подобное Роду, а потому стоящее выше сил Света и Тьмы.
Жива также частично перенимает у Макоши функции богини судьбы, но в надмировом глобальном аспекте. И если Макошь прядет нити жизней конкретных сущностей, то Живе подвластно само полотно мироздания (материя). Аналогичным образом Жива - богиня плодородия: здесь имеется ввиду энергетическое плодородие Вселенной. Согласно ведическим заветам пращуры белой расы пришли на Мидгард из центра Вселенной, а потому вполне логично, что богиня, покровительствующая энергии жизни (концентрация которой в центре мира гораздо выше, чем на его окраинах), занимала в культурно-религиозной традиции наших предков особое место.
Фактически богиня Жива – это первое и ключевое женское божество древних славян. Она подобно Сварогу охватывает мир целиком, контролирует его и следит за исполнением законов Рода. В тоже время Жива, как и другие верховные боги, достаточно мудра, чтобы никогда не вмешиваться в жизнь смертных без крайней необходимости. Вероятно, именно поэтому народный фольклор не сохранил упоминаний об этой богине.
Тем не менее, известно, что в полабском городе Ратибор некогда располагалось одно из крупнейших славянских капищ, в центре которого находился кумир Живы. Есть основания полагать, что это капище целиком являлось святилищем Живы и кумиров иных богов там не было.
Леля, Лада и Макошь – это воплощения Живы, которые характеризуют собой три этапа становления женщины. Леля – молодая игривая и беззаботная девушка. Лада – молодая женщина, размеренная и открытая. Макошь – замужняя женщина, даровавшая жизнь продолжателям рода. И все они – аспекты Живы, то есть самой жизни. И хотя современному человеку, не способному к образному мышлению, сложно представить всю глубину аллегорического образа этого мифологического персонажа, тем не менее, мощь ее имени вполне очевидна.
Богиня Жива (абсолютно неверный вариант - Живана) властвует над всеми живыми существами Яви. В особой степени с ней соотносят зеленый мир – деревья, цветы и лесных животных. Отсюда цвет Живы – зеленый, а камень – изумруд. Изображали Живу пышногрудой высокой женщиной средник лет, держащей в руках колосья (иногда серп или иные плоды). Существует славянский сакрально-эзотерический символ Живы, носящий ее имя. Он заключает в себе образ непобедимой жизньдарующей энергии, властвующей над безжизненным миром тьмы и ведущий человека к многогранному развитию его сущности.
Чернобог (Черный Змей) – главный антагонист Ясуней в мифологии древних славян. Исконно считался аллегорией всего темного в мире и человеке, ему никогда не ставили кумиров и не почитали его.
Чернобог родился в непроглядном мраке Навьих глубин после того как Сварог отковал мироздание в Небесной кузнице. Не было у него ни отца, ни матери, лишь тени, да отголоски самых потаенных желаний первых живых существ стали ему родителями. Он явился в мир как воплощение абсолютного зла, как соборный дух самых жестоких человеческих инстинктов и темных искр божественного сияния. И не было у Чернобога иной цели кроме разрушения.
Наши предки изображали Чернобога огромным василиском – чудовищным черным змеем с человеческим торсом, руками и лицом. При этом мифы приписывают этому существу выдающиеся оборотнические способности. То есть Чернобог в разное время может быть как черным вороном, так и древним седым стариком или молодым лучезарным молодцем. Но в любом обличие Чернобог ненавидит свет Ярилы-Солнца, это единственное его слабое место. В остальном он фактически не уступает ни одному из Вышних богов. Недаром во время Изначальной Битвы Чернобога удалось победить лишь совместными силами Сварожичей – Семаргла, Стрибога. и Даждьбога.
Подчиняются Чернобогу все создания Нави – темные духи, аспиды, мантикоры, василиски и прочая нечисть. Этот бог обладает уникальными способностями в плане магии, что в сочетании с неизмеримой физической силой делает его крайне опасным созданием. Чернобог привел в мир таких персонажей древнерусского фольклора, как Вий, Кощей и Горын Змеевич . «Привел» в прямом смысле, так как только в нескольких поздних мифах упоминается о том, что все перечисленные создания – дети Чернобога. В наиболее древних сказаниях речь идет о том, что сам Чернобог, по всей видимости, не принадлежит этому миру. Она прибыл сюда из иных реальностей (или с изнанки нашей реальности), и впоследствии привел за собой еще несколько темных сущностей. На счет этого среди современных исследователей-эзотериков ведется множество споров, и на данный момент однозначного ответа не прослеживается.
Так или иначе, но Чернобог – это явная аллегоризация темной стороны личности каждого из нас. Она невероятно сильна, она практически непобедима, она ведет к разрушению. Именно к разрушению, а не к хаосу, так как хаос нашим предкам представлялся категорией несколько иного порядка. А разрушение – это регресс, увядание, застой, кризис. На этот счет у славян была руна Вий (или Вия), руна Нужда и руна Исток (в темном аспекте). В совокупности они символизируют основную характерную особенность Черного Змея – его стремление к абсолютному разложению Вселенной.
С другой стороны среди славянских рун можно найти руну Чернобог, которая в своем значении не имеет ни капли негатива. Эта руна в раскладе говорит о выходе из замкнутого (возможно, магического) круга, о разрушении морока и о разрыве любых роковых цепочек. Если гадатель увидел в раскладе эту руну, то можно говорить об однозначно удачном разрешении проблемы.
Таким образом, Чернобог при всем своем негативе имеет еще один неоднозначный аспект. Ведь и разрушение порой может пойти на пользу. К тому же тень, как известно, обязательная составляющая мира. Это во-первых. А во-вторых, тени нет когда нет света, то есть ночью все предметы обретают свой естественный, первоначальный облик. Именно поэтому Чернобога называли владыкой теней, но никак не повелителем ночи или чего-то подобного. Его сила не вырастала при Луне, как гласит расхожая байка. Ведь лунный свет – это отраженный солнечный, так ненавидимый Чернобогом.
И, тем не менее, без зла существование мира невозможно. Его полярность, его двузначность – это основа гармонии Вселенной. Именно поэтому Чернобог непобедим. Именно поэтому он, как Род, живет в каждом из нас.
Гость Гость
Тема: Re: Славянские Боги и Богини. Вт Мар 01, 2016 3:33 pm
Леля
Леля – богиня весны, девичьей любви, искренности и красоты. Дочь Лады, сестра (по другим источникам – племянница) Живы и Марены. Супруга. Почиталась наравне с Ладой. Традиционные обрядовые элементы, связанные с этими двумя богинями, в славянской культуре практически неотделимы.
Леля – образ юной, чистой и светлой девушки, только-только достигшей возраста, когда ей можно выходить замуж. Это легкая и нежная аллегория предвечной чистоты непорочного женского сердца, его силы, непобедимой и непреодолимой для зла. Эту богиню наши предки представляли молодой русоволосой красавицей, уже не девочкой, но еще не женщиной, хранительницей очага. Именно поэтому образ Лели в отличие от Лады или Макоши никогда не рассматривается в соответствие с бытом. Леля всегда в окружении дикой природы – на опушке леса, у реки. Ее волосы гладит ласковый теплый ветер, ее рук касаются своими влажными носами лани и лисицы. Это беззаботное создание, лишенное даже намека на воинственность или агрессию.
В русской народной вышивке Леля изображается как одна из двух лосих, стоящих по разные стороны от стилизованного изображения Макоши-земли. Этот незамысловатый узор часто можно встретить на старых рушниках или ставнях дремучих изб. У Лели есть своя руна, которая называется ее именем. Руна Леля символизирует воду в ее активном игривом проявлении («лила» с санскрита переводится как «игра»). Это легки, но мощный весенний поток, который навсегда стирает прошлое и несет с собой обновления для всего мира. Мотив пробуждения – ключевой в данном аспекте. В рунических раскладах именно так чаще всего трактуют руну Леля – освобождение от темных пут, ясный взгляд на вещи, не замутненный наносной Кривдой.
Однако Леля – это образ немного грустный, не смотря на весь его позитив и жизнелюбие. Сохранилась легенда, которая повествует о том, как Леля полюбила Ярилу, сына Велеса. Полюбила открыто и всем сердцем, как только может любить подобное росинке чистое сердечко, не тронутое ни болью, ни бедами. Ярила в ответ на признание Лели только улыбнулся ей и сказал: «Я тоже люблю тебя, дева зари! И Мару люблю. И Ладу. Я люблю всех женщин, ибо от отца я унаследовал буйную неконтролируемую силу эмоций! Но если хочешь, то я буду с тобой и буду твоим. Но лишь на время». Такие речи обидели Лелю и она справедливо решила не связывать себя с богом весеннего солнца. Но в тайне она еще долго любила этого неистового и бесшабашного молодца, пока на повстречала на своем пути Финиста, воплощениеСемаргла Финист и Леля полюби друг друга, и вскоре поженились, но вечно молодая богиня весны навсегда сохранила в своем сердце маленькую искорку неугасимого чувства к Яриле.
Много праздников связано у наших предков с Лелей богиней весны. Ее также называли одной из Рожаниц (вместе с Ладой, Живой и некоторыми другими мифологическими персонажами, в разных источниках упоминаются разные имена). Рожаницы – это богини, которым покровительствует сам Род. И причисление Леля к этому ряду выглядит вполне логичным, ведь единый Род покровительствует всем женщинам в равной степени, ибо они – его продолжатели.
Символ Лели – береза. Ее день – 22 апреля (5 мая). Ее металл – серебро. Ее символизм – не идеальный, но милый сердцу каждого из нас образ молодой девушки, честной, доброй и открытой, готовой подарить свое тело и душу лишь одному мужчине, своему возлюбленному. К сожалению, в современной России таких девушек практически не осталось. Культ денег затмил природную чистоту помыслов. Культ секса навсегда убил искренность и нежность. Культ мнимой успешности и карьерного роста искоренил доброту и мягкость. Женщина давно перестала быть женщиной, но она отнюдь не стала своенравной амазонкой или, как сейчас принято говорить, «бизнес-леди». Теперь она лишь бездуховная и невежественная тень отраженного света. Не более.
Чт Апр 04, 2024 11:37 am автор 
Тема: Славянские Боги и Богини. 
