Магия воды у древних народов

Магия воды у древних народов
Стихию воды как одну из главных сил природы выделяли все древние народы, но понимание данной субстанции и способы ее использования у них не всегда совпадали. Для всех цивилизаций общими моментами были применение воды в качестве магического, лечебного средства и ее тесная связь с религией. В Шумере, Древней Индии, Египте и Скандинавских странах она была необходимым условием жизнедеятельности и показателем уровня благосостояния народа.

Шумерская цивилизация
Шумер – одна из древнейших цивилизаций, существовавшая до конца III тысячелетия до н. э. в Южном Двуречье, между реками Тигр и Евфрат (на территории современного Ирака). В течение 1000 лет шумеры господствовали на Ближнем Востоке.
Народ, обитавший на землях Древней Месопотамии, достиг высокого уровня развития. Обосновавшись в данной местности, шумеры сначала осушили окрестные болота, а затем освоили земледелие, умело регулируя высоту разливов местных рек. Развитие торговли превратило их поселения в города-государства, в которых процветали текстильное ремесло, обработка металлов и монументальная архитектура. Здесь впервые стали производить изделия из бронзы и цветного стекла, составлять календари, рецептурные справочники и библио течные каталоги, создали первую регулярную армию и правовой кодекс, а также изобрели всем известное колесо, знаменитое клинописное письмо, алгебраическую систему исчисления и древние счеты. Кроме того, они построили первую ступенчатую пирамиду и стали измерять площадь геометрических фигур. Шумеры разделили год на 4 сезона, 12 месяцев и 12 зодиакальных знаков, 365 дней, а также использовали деление на недели, часы, минуты и секунды. Каждые последующие единицы составляли 60 предыдущих, что и сохранилось до настоящего времени. Данные исчисления являлись следствием высокого развития астрологии, астрономии и математики. Древние люди имели представление о движении Солнца, Луны, различали планеты и звезды, а большинство известных в настоящее время созвездий названо шумерскими именами. Они создали первые школы, в которых дети получали образование и развивали свои таланты. Шумерская клинопись распространилась на территории близлежащих государств. Сведения, содержавшиеся на глиняных табличках, были заимствованы составителями Ветхого Завета, греческими философами и учеными, книжниками-мусульманами, христианами, индийцами и др. В средневековой Европе были популярны халдеи – так называли лекарей и астрологов из Месопотамии.

Мифология и религия шумеров
Духовная культура шумеров представляет собой сакральное пространство, имеющее сложную структуру, следы влияния которой заметны у всех народов мира. Как и у многих других, у них существовали верхний мир, представленный планетами и звездами (ан), обитаемый, или средний, мир (калам) и нижний мир (ки). Последний состоял из области подземных вод (абзу) и мира мертвых (кур). Верхний мир состоял из 7 кругов и на троне последнего из них восседал всемогущий и мудрейший Аном. Здесь царили порядок и стабильность, то есть то, в чем так нуждался средний мир, который охватывал пространство, окружающее шумер, и состоял из «нашей страны» (калама), «степи» (эдена) и «других земель» (кур). В среднем мире господствовал Энлиль – бог ветров и земель. «Наша страна» занимала территорию города-государства, а за ее пределами находилась «степь» (пустыня или открытое место), над которой властвовали боги и демоны. Земли, принадлежащие другим народам, имели обобщенное название, идентичное стране мертвых, – кур, так как их законы были непонятны шумерам. В нижнем мире над подземными водами властвовал Энки – бог-создатель человечества. Шумеры считали, что подземные воды, сосредоточенные в арыках и колодцах, оказывают людям в процессе их жизнедеятельности неоценимую помощь, поэтому было одинаково полезно пить колодезную воду во время работы и отдыха. Ее шумеры называли хорошей водой, а плохой – сточные и речные воды, а также разливы рек, разрушающие оросительные системы. Подземные воды образно сопоставлялись с источниками истинного знания. Кроме того, они выполняли важную стратегическую миссию, отделяя мир мертвых от всего остального, что было характерно для мировосприятия всех народов земного шара.
Богов было множество, но только более 50 из них почитались как главные. Поклонение Энки (Эа) как владыке вод началось в древнейший период существования шумерской культуры и продолжалось вплоть до ее заката. Примечательно, что культ этого бога был перенесен на новую родину после переселения народа в данный регион. Оно было совершено отчасти морским путем, что свидетельствует о том, что шумеры были знакомы с мореплаванием. Энки являлся образцом мудрости, так как покровительствовал искусствам, ремеслам, наукам и народному эпосу. Чтобы передать свои знания людям, он создал письменность. С ее помощью бог преподнес свои секреты народу и установил порядок на земле. Шумеры приписывают ему сотворение мира животных и растений, а также покровительство шумерским школам и писцам. Согласно имеющимся археологическим документам повелитель пресных вод вылепил из глины человека и заставил его трудиться, заботиться об окружающем мире и поклоняться богам. Основными центрами культа Энки были города Эриду, Ларс и Ур. Священное число этого бога-волшебника и мага – 40. Энки мог вылечить больного человека, очистить его от скверны, вернуть силу. Он, как считали шумеры, всегда поддерживал попытки изменить создавшуюся ситуацию, усовершенствовать условия жизни, установить определенные традиции в процессе творчества и занятий ремеслом. Шумеры воспринимали Энки, в отличие от других богов, без мистического страха. В сохранившихся текстах мифов и молитв его имя сопровождается неизменными эпитетами – мудрый, справедливый, доброжелательный и т. п.
С Энки у шумеров связывались понятия о «ме» – божественных законах и правилах, установленных для организации порядка и благополучия человеческого общества. В «ме» были сгруппированы правильные суждения о добре и справедливости, мудрости и таланте, героизме и правосудии, страхе, усталости, профессиональной деятельности, служении культу и др. По сути, они являлись общественной реакцией на различные явления повседневной жизни или природы и затрагивали духовную и материальную субстанции человека.
Культ воды у обитателей Двуречья не был однозначным. Она могла быть источником животворящей силы, доброй воли, символом обновления, если способствовала повышению плодородия. Вода рассматривалась в качестве мощной, непреклонной и недоброй стихии, если разрушала все, созданное человеком, в считанные мгновения.
Много общих черт имеют шумерские и библейские представления о рае. Обетованная земля, в которой господствовали шумерские боги, имела название Энэден, что фонетически созвучно библейскому Эдему. Эта территория отличалась благоприятными климатическими условиями и удивительно плодородной почвой, поэтому в Шумере постоянно велись войны между городами за право обладать сокровищами данной области. Считается, что предания о благодатной земле Эн-эдена, передаваемые потомкам, постепенно трансформировались в образ библейского сада.
Кроме того, по мнению многих ученых в основе легенды о всемирном потопе лежит древний шумерский миф. Он подчеркивает, что потоп был вызван гневом богов и их решением истребить людей. Тогда Энки, бог подземных вод, попытался спасти своих подопечных и предупредил праведника Зиусудре (по другим источникам – Утнапиштима), царя из Шуруппака, о грозящей беде. Он посоветовал ему построить корабль и дал ряд наставлений. Следуя советам бога, Зиусудра построил корабль, поместил в него животных и растения, отправился в плавание и пристал к горе Нисир. Как и библейский Ной, он сначала по очереди выпускал птиц – голубя, ласточку и ворона, а затем и сам оставил свой корабль. Легенда сама по себе символизирует очищение, а вода как природная стихия – средство, смывающее прежние грехи, способствующее возрождению людей к новой жизни и олицетворяющее начало нового этапа развития человечества. Известно более 150 легенд, описывающих подобный сюжет. Наиболее известный вариант шумерской легенды – это христианский Всемирный потоп, но сведения о катастрофе и людях, которые спаслись и стали продолжением рода человеческого, можно обнаружить также в Коране, древнегреческих мифах, источниках индийской культуры, у индейцев майя и др. Трудно сказать, кто, у кого и когда заимствовал эту легенду. В данном случае важным является то обстоятельство, что хроники древних народов содержат прямое указание на имевший место в истории цивилизации природный катаклизм.
Что касается магии, она воспринималась шумерами как основа жизни. Тексты древнейших магических заклинаний, записанные на глиняных табличках, сохранились до наших дней. Шумеры использовали в повседневной жизни обряды лечебной и военной магии. Нередко они совершали ритуалы, призванные нанести противнику вред или защитить народ от возможной угрозы. Поклонение четырем природным стихиям обусловило применение в качестве главного атрибута всех без исключения магических ритуалов креста, на котором был изображен только один идол – тот, к которому обращали заклинания. Тематически магические ритуалы шумеров разделялись на большие группы:
– служебная магия, привязанная к культу того или иного божества;
– погребальная магия, чрезвычайно важная для шумеров в силу их особого отношения к смерти;
– очищающая магия, которая была направлена на человека и колдовство или распространялась на реальные неживые объекты.
Как правило, магами являлись жрецы. Результаты обращения к магии находились в прямой зависимости от степени владения мастером концентрацией внимания и его способности к внушению. Вода использовалась почти во всех ритуалах в чистом виде либо как растворитель других жидкостей или органических веществ, но только после ритуала освещения.
В большей степени, чем магия, у шумеров была популярна мантика – совершенная система гаданий. В касте жрецов особую прослойку составляли бару (гадатели), услугами которых пользовались высокопоставленные чиновники, элита общества и простые люди. Гадание осуществлялось в виде предсказаний и толкований. Бару пользовались различными техническими приемами – гаданием по полету птиц, внутренностям животных, магическому кристаллу, зеркальному отражению, пламени свечи. Особенно распространенными были толкование снов и гадание на воде. Жрецы использовали простую воду, пристально вглядываясь в ее глубину, или наблюдали за расплывающимся рисунком масляных пятен на ней. Гадание на воде проводилось в течение длительного времени и требовало особой концентрации внимания, но результаты подобных исследований полностью оправдывали долгое ожидание, поскольку они были насыщены информацией.
Во всех древнейших цивилизациях религия и магия являлись единым целым, поэтому иногда было невозможно определить, что собой представляет обычная молитва – религиозный акт или магический ритуал. Нередко она трансформировалась в заклинание. Магия у шумеров была практикой религии, имела законодательный статус и обладала защитными свойствами. Каждый житель государства знал несколько заклинаний и применял магические формулы в быту.

Особенности медицины древних шумеров
Медицина в Месопотамии была религиозной и мистической, так как функции врачей в шумерском обществе выполняли жрецы. Они предлагали способы восстановления здоровья, передавали секреты омоложения и долголетия, требовали соблюдения профилактических мер и почитания различных божеств.
Каста жрецов-врачей состояла из трех групп. К первой относились упомянутые выше baru (бару), которые прежде всего были пророками или гадателями, а в свободное время могли, пользуясь своими сверхспособностями, поставить диагноз. Во вторую группу входили ashipu, являвшиеся знатоками заклинаний. Они занимались изгнанием злых духов из больных, проводя специальные магические ритуалы, и возвращали людям покровительство богов. Представители последней группы – asu и iazu – занимались реальной врачебной практикой. Они лечили больных, используя лекарства, заклинания и амулеты. Asu («знающий воду») – врач, применявший для составления рецептов освященную воду. Iazu («знающий масло») – тот, кто пользовался на практике преимущественно маслами и усиливал их действие с помощью различных добавок.
Лекари, как и остальные члены шумерского общества, не работали в неблагоприятные дни – 7, 14, 21 и 28-го числа каждого месяца. Они поклонялись Гуле и Нинибу. Гула считалась богиней врачевания и магии. Прикосновения ее рук могли оживить умерших. Ее супруг Ниниб покровительствовал врачам и пациентам. Отец Ниниба – щедрый Энки, бог подземных вод, был главным идолом шумерских врачевателей и почитался ими как праотец. Рецепты приготовления лекарственных средств лекари записывали на глиняных табличках, указывая свое имя. Было найдено множество таких археологических свидетельств, содержащих тексты медицинского характера, поэтому нам известны имена многих деятелей шумерской медицины. Нередко они ставили на глиняные таблички печати, что свидетельствовало об особом отношении власти и народа к врачам.
По шумерским понятиям больной человек являлся грешником. Предполагалось, что он сделал что-то такое, что общество приравнивало к греху. Например, совершил ограбление, осквернил водный источник, хранил воду в грязном сосуде и др. В таком случае бог покидал провинившегося, а злые демоны завладевали его телом. Следствием совершения греха являлись болезни. Одной из главных причин их появления шумеры считали инфекцию. Больной человек, зараженный злыми духами, как они полагали, должен быть неприкасаемым, чтобы от него не заразились другие. Нарушение изоляции рассматривалось как передача инфекции. Следовательно, шумеры указывали на духовную природу заражения, но подчеркивали ее гигиенические корни.
В результате проведенных в 1936 году раскопок на территории современного Багдада археологи обнаружили керамические сосуды, внутри которых находились медные цилиндры или железные стержни. Через 30 лет американские специалисты нашли на том же месте множество таких же сосудов, но со следами коррозии металлов, что свидетельствовало, с одной стороны, о существовании в данном районе шумерского аптечного склада, а с другой об использовании шумерами примитивных гальванических элементов, которые могли применяться при золочении серебряных изделий. Среди ученых утвердилось мнение, что гальванические сосуды шумеров являются древнейшими источниками тока. Но справедливости ради следует отметить, что в богатейшей библиотеке царя Ашшурбанапала сведений, содержащих информацию о применении электричества в Древнем Шумере, не найдено. Зато известен способ, которым пользовались местные ремесленники для получения золота: нанесение на изделие золотой амальгамы, в результате чего металл приобретал форму тонкой пленки.
Ученые МГУ им. М. В. Ломоносова провели несколько экспериментов. Они установили, что заполнение сосудов водой сопровождается переходом ионов железа и меди в жидкость. В физике такое явление называют электрокоррозией. Катализаторами данного процесса могут выступать обычные фруктовые соки, содержащие лимонную или аскорбиновую кислоту, либо уксус. Подобные водные растворы меди и железа, обогащенные пищевыми кислотами, известны в медицине как средства, рекомендованные для лечения анемии. Ученые пришли к выводу, что именно они использовались во врачебной практике шумеров. Востребованность данного препарата объяснялась особенностями жизни древних людей: частые кровопролитные столкновения, полученные на охоте травмы, и тяжелый физический труд, нередко приводящий к истощению и кровопотерям. На Ближнем Востоке до сих пор сохраняется традиция приготовления лекарственных препаратов подобным способом.
На сосудах, найденных на территории Древней Месопотамии, сохранились изображения богов врачевания и туловища змей, которые, как известно, являются символом медицины. В большинстве случаев их головами украшали кувшины, выполненные из различных сплавов металлов, что свидетельствовало об использовании таких сосудов для лечения больных.
Шумерские лекари были прекрасно осведомлены о противомикробных свойствах серебра, поэтому рекомендовали своим пациентам хранить воду в сосудах из него. Кувшины и чаши нередко изготавливали из сплава этого металла с золотом. В таком случае вода получала в 2–3 раза больше ионов серебра. Практиковалось в Древнем Шумере и погружение серебряных монет в медный кувшин с водой. Ионы этих металлов в несколько раз увеличивали эффективность водного раствора, вызывавшего гибель микроорганизмов. Шумерские сосуды для воды изготавливались таким образом, чтобы нижняя часть состояла из одного металла, а верхняя – из другого. Комбинации были различными: медь и железо, медь и золото, медь и серебро и др. При растворении лимонного сока в воде, настоянной в сосуде из меди и серебра, шумеры получали препарат под названием «циаркум». Знаменитая ваза Энтемены из Лагаша, днище которой изготовлено из меди, а верхняя часть – из серебра, только подтверждает гипотезу о широком применении водных настоев в медицинской практике шумеров. В данном случае они получали омолаживающий эликсир. Добавляя в воду такого кувшина вино или лимонный сок, врачи только усиливали его целебные свойства. На вазе сохранилась надпись, указывавшая на то, что вода, содержавшаяся в сосуде, являлась лекарством, использовавшимся в медицинских целях. Получается, что древние шумеры могли не только приготовить какой-либо целебный препарат, но и создать специальный прибор, обогащавший его ионами некоторых микроэлементов, свойства которых ими были уже изучены.

Скандинавская цивилизация
С географической точки зрения Скандинавскими странами являются два северных государства Европы – Швеция и Норвегия, занимающие Скандинавский полуостров. В более широком смысле, затрагивающем культуру и историю, к ним присоединяют Данию, Исландию и Финляндию. Главная географическая особенность Скандинавских стран – непосредственная связь с морем или океаном. Все они занимают приморское положение, что оказывает существенное влияние на хозяйственную деятельность и внешнеэкономические связи. Здесь с древнейших времен сформировались важнейшие отрасли экономики – судоходство, судостроение и рыболовство. Столицы государств находятся на морском побережье, являются крупными портовыми городами и важными культурными и промышленными центрами.
В историческом отношении Скандинавские страны представляют собой единую общность. Ученые утверждают, что европеоиды появились в Ютландии, на Скандинавском полуострове и Датских островах в 2000 году до н. э., о чем свидетельствуют обнаруженные здесь археологические памятники. Индоевропейская языковая семья в далекой древности объединяла такие далекие культуры, как германские и скандинавские с одной стороны и скифские, персидские и индийские – с другой. Но в процессе эволюции из индоевропейской общности выделилась так называемая западная ветвь, которую составили кельты, германцы, италики, греки, славяне и балты. Данные этнические группы оказали огромное влияние на судьбу Европы и всего мира. Греки и римляне стали прародителями античной цивилизации, а германские племена, преодолев гнет Римской империи, сыграли ведущую роль в формировании этносов Европы. Под влиянием последних и происходило Великое переселение народов. В результате этого отдельные племена (англы, саксы, готы, франки, бургунды, герулы и др.) селились на бывшей территории Римской Европы и образовывали самостоятельные государства.
Скандинавские племена практически не участвовали в Великом переселении народов (кроме готов, герулов и бургундов). Они вели миролюбивую политику, а предки древних шведов создали свое государство – Свейскую державу. Торговые и культурные связи скандинавов распространялись на всю Европу и среднюю Волгу. Этническим центром Скандинавии была Швеция.
Однако в IX веке началось движение, инициатором которого были скандинавские народы. Это была так называемая эпоха викингов. Они были воинами, купцами и путешественниками. Викинги западного скандинавского побережья стали первыми поселенцами Исландии, побывали в Гренландии и Северной Америке, основав там свои поселения. Викинги восточного побережья Скандинавии пересекали Балтийское море, Волхов и Днепр, совершали набеги в Киевскую Русь, а через Черное море проникали в Византию. Исторические документы свидетельствуют, что многие из них служили в дружинах русских князей и были стражниками византийских императоров. Движение викингов развивалось в период становления христианства, которое к тому времени распространилось практически на всю континентальную Европу, поэтому крещение скандинавов было неминуемым.

Скандинавская мифология
Она представляет собой систему мифологических сказаний и представлений северных народов Европы. Ее появление ученые относят ко II тысячелетию до н. э. Она имеет самостоятельный статус, но базируется на основных понятиях древнегерманской мифологии. Культурное наследие прошлых веков зафиксировано в литературных памятниках Старшей и Младшей Эдды. Народы Северной Европы обязаны сохранением мифологического наследия исландскому ученому Снорри Стурлусону, автору Младшей Эдды, в которой содержатся все мифы скандинавских народов.
В Институте исландских рукописей в Рейкьявике содержатся памятники письменности древней исландской культуры – саги, рунические и религиозные тексты, записанные на пергаменте. В XVII веке уникальное собрание древних артефактов было вывезено в другие Скандинавские страны, Германию и Англию. Только с 1971 года начался процесс их возвращения на родину.
Ранняя скандинавская мифология практически неизвестна. Ученые предполагают, что она опиралась на культы плодородия и мертвых. К концу II тысячелетия до н. э. у северных народов появились культы бога-громовержца Тора, бога солнца и плодородия Фрейра, бога мертвых Одина и бога ветра Ньёрда. Оформление древних скандинавских мифов в единую систему произошло в эпоху викингов – в конце IX–X веке. К этому времени уже возникли представления о создании Вселенной, иерархии богов и выявилась господствующая роль в мифах Одина.
Три первых бога (Один, Вили и Ве) создали первых людей из обнаруженных ими на морском побережье деревьев. Один наделил их жизнью и душой, Вили подарил разум и способность к движению, а Ве снабдил речью и зрением. Первых скандинавских людей звали Аск (ясень) и Эмбля (ива).
Скандинавская модель мира представляла собой огромное ясеневое дерево Иггдрасиль (букв. «конь Одина»), над которым восседал орел, в центре находились четыре оленя, обиравшие листву с его веток. Корни дерева пожирали змеи и дракон, а по крупным стволам прыгала белка. Это дерево являлось связующим элементом между землей, небом и подземным миром. На небе находились город богов Асгард и обитель мертвых героев Вальхалла. Подземный мир составляли царство мертвых и многочисленные источники воды. В центре земли находилась обитель людей (Мидгард), на ее окраинах жили великаны, а земля омывалась водами океана (вместилище змея Ёрмунганда).
В скандинавской мифологии существовали боги-асы, которые составляли основную группу, и боги-ваны. Асы жили, сражались и умирали, так как не обладали бессмертием. Ваны считались богами плодородия, поэтому им изначально приписывались магические способности. Они владели колдовскими чарами и обладали даром предвидения.
Возглавлял скандинавский «Олимп» Один, или Водан, который считался богом войны и военного искусства. Он покровительствовал героям-воинам и правил в Вальхалле – своеобразном военном раю. Викинги свято верили, что их одноглазый бог собирал там новую рать из доблестно павших воинов. Тор являлся богом грома и защищал людей и богов от чудовищ. Тюр – бог-хранитель правил и законов военной юриспруденции, покровитель военных сражений. Всех трех богов объединяли сходные функции. Но Один оттеснил Тора и Тюра и занял главенствующую позицию.
Среди ванов главным считался Ньёрд – бог моря, рыболовства, ветра и плодородия. Его сын Фрейр тоже был богом плодородия и властвовал над солнечным светом, дождем, урожаями и миром. Он управлял землей, водой и воздухом. Дочь бога моря Фрейя стала скандинавской Афродитой – богиней любви и красоты. Ей были подвластны вода и огонь. Жизнь древних богов северных народов Европы проходила в рамках патриархальной родовой общины. Традиционно особое значение в ней принадлежало собраниям и пирам.
Кроме основных божественных кланов (асов и ванов), существовали демонические существа и духи. Их принято разделять на две категории – существа, благосклонно расположенные к богам, и существа, противостоявшие им. К первым относятся эйнхерии – мертвые войны, жившие в Вальхалле, норны – женские духи, в руках которых находились судьбы людей, и валькирии – помощницы Одина, воинственные духи. Противостояли богам змей Ёрмунганд, волк Фенрир, пес Гарм и владелица мертвых духов в царстве Хель. Низшие духи природы (альвы) занимали промежуточные позиции.
Древняя скандинавская мифология стала фундаментом, на котором впоследствии развивались поэзия скальдов и романтическая литература XIX века стран Северной Европы.

Стихия воды у скандинавов
Во всех первобытных обществах проводились ритуалы и обряды, связанные с культом природных стихий. Жизнь и деятельность древних людей находились в зависимости от особенностей того или иного природного явления, поэтому каждое из них могло стать источником жизни или смерти. На раннем этапе своего развития человечество всегда отступало перед разбушевавшимися стихиями. Их определяющая роль на эволюцию общества отразилась в народных сказаниях, мифах и религии.
Первичной материей в скандинавской мифологии являлась пустота, или бездна (Гинунгагап). Постепенно на севере возник темный мир (Нифльхейм – страна вечного холода и тумана), а на юге образовалась материя света и огня (Муспельсхейм).
На севере находился родник Хвергельмир, откуда брали начало 12 подземных рек. Удаляясь от источника, они на своем протяжении обрастали льдом. Из последнего возник иней, распространившийся на Гинунгагап.
Усопших скандинавы клали в погребальные лодки, в которые затем пускали огненные стрелы. Считалось, вода перевозит мертвых в другой мир. Исключением были вожди викингов, которых хоронили в каменных кораблях. Тело сначала кремировали, а потом сверху насыпали курган.
Теплые воздушные массы из огненной страны вызвали таяние ледников и инея, что способствовало появлению великана Имира (хримтурса), а от него родились новые хримтурсы. Растаявший иней породил корову Аудумлу, которая выкормила своим молоком великана Имира. Облизывая ледяные глыбы, она возрождала к жизни первого бога, или предка богов, – Бури. Сначала у него появились волосы, затем – голова, а на третий день возникло тело. Бури породил великана Бора, который произвел трех первых богов – Одина, Вили и Ве. Это были асы, уничтожившие великана Имира, из частей тела которого они создали реальный мир. Его плоть стала землей, кровь – морем, останки скелета – горами, череп – небом, волосы – де ревьями, а мозг – легким облаком. Искры, разносимые ветром из страны огня, поместили на небо в качестве солнца, звезд, луны. Богиня Соль осуществляла управление колесницей солнца, а Муни, ее брат, контролировал перемещение луны.
Таким образом, скандинавская мифология утверждает, что мироздание возникло в результате взаимодействия трех стихий – огня, холода и воды. После их смешения во время первобытного хаоса, стихии разъединились и подверглись очищению. Воде скандинавские народы отводили важнейшую роль. Она выступала в роли посредника между тремя мирами – верхним (небом), средним (миром людей) и нижним (преисподней). Это было связано с тем, что она существовала в трех видах, то есть могла быть верхней, небесной или погребальной.
Вода из природных источников рассматривалась как живая или мертвая. В мифах первая возвращала к жизни погибших народных героев, а последняя быстро заживляла их раны и исцеляла. Так как скандинавы были прекрасными мореходами, их борьба со стихией проявилась восприятием океана как враждебной, демонической силы. Неслучайно потусторонний мир у них был сосредоточен посреди океана. Некоторые исследователи отмечают, что у скандинавских народов понятие воды было тесно связано с понятием души и дыхания. Вода у них обладает текучестью и бесформенностью, что роднит ее со стихией огня. Как и он, та может быть яростной, мстительной, приносящей смерть с одной стороны, а с другой она является символом очищения, жизнеутверждения и творческого начала. Как видно из мифа о сотворении мира, скандинавы поклонялись воде и в ее твердом состоянии – в виде инея и льда.
Обратиться к стихии воды мог любой представитель скандинавского племени, используя магию рун.

Скандинавские руны
Рунические надписи – специальные символы (буквы) германского письма, возникшего в течение I–II веков н. э. Алфавит состоял из 24 рунических знаков, имевших наименование и воплощавших определенные понятия. Чаще всего надписи воспроизводились на оружии, украшениях, камнях и кольцах. Большинство из них содержали личные имена и специфическую форму заклинания.
Позднее (в VI–VIII веках) возникла другая форма письма, которое наносили на мемориальные стелы. Это было посвящение отдельным историческим личностям, значительным событиям или бытовым эпизодам. Так возникло разделение на полноветвистые (торжественное письмо) и коротковетвистые (бытовое письмо) руны. Археологические раскопки последних десятилетий свидетельствуют о том, что таким алфавитом пользовались представители всех слоев общества: купцы, ремесленники, религиозные деятели, монахи, знатные люди и простой народ.
Изначально руны являлись не буквами алфавита, а звуками, связанными с природными силами, и средствами общения. Постепенно за ними закрепились определенные графические символы и понятия. Знание и умение обращаться с рунами оттачивались веками, пока данная система не превратилась в один из древнейших способов гадания. Каждая из 24 рун имела несколько значений, которые распространялись на все сферы жизнедеятельности человека, в том числе на бытовую, интеллектуальную и духовную организацию.
Для гадания на рунах в идеале необходимо было иметь обширные знания о системе и способность к ясновидению. Банальное оперирование традиционными значениями рун и ключевыми словами к ним не приводило к ожидаемому результату. Предполагалось, что при работе со скандинавскими рунами нужно было сначала установить с ними астральный контакт и только после появившегося ощущения, что они «заговорили», воспринимать подаваемую информацию. Причем руническое гадание отрицало вмешательство в процесс любых элементов сознания, в том числе умозаключений. Тот, кто гадал, осуществлял связь между человеком, желавшим получить ответ на свой вопрос, и рунами, а также толковал полученные от них сообщения. Гадатель являлся в данном случае медиумом. Если достичь среднего уровня мастерства при работе с рунами мог любой человек, наделенный от природы способностями к предвидению, то постичь мудрость рунического гадания удавалось только тем, кто был причастен к национальной субстанции, именовавшейся северной коллективной душой. Каждый маг собственноручно изготавливал руны из подходящей древесины. Одни породы подходили для женщин, а другие – для мужчин, одни предназначались для магии, а другие – для обычного гадания.
Теория и практика рунического гадания передавалась на генетическом уровне, поэтому человек другого этноса (не скандинавского) мог приобщиться к данной субстанции, сочетавшись узами брака или побратавшись с представителем одного из коренных скандинавских народов.
Наиболее распространенным методом гадания являлся астрологический расклад, составленный из значений 12 знаков зодиака. Он позволял вернуться в прошлое и выяснить причины проблемы, проявившейся в настоящем, а также сделать прогноз развития событий в будущем.
Скандинавские руны могли быть обратимыми (принимали другой вид в перевернутом положении) и поворотными (меняли свою форму при повороте слева направо). Перевернутая руна являлась отрицанием своего первоначального значения, а поворотная свидетельствовала о пассивности или самоуглубленности исходного значения.
Техника гадания на первой взгляд казалась очень простой. Гадатель расстилал полотно, произносил вопрос, брал мешочек с рунами, поворачивался лицом на север, обращался к древним богам с заклинанием, затем высыпал руны на полотно, произносил 3 имени (Урд, Верданди, Скульд), переворачивал руны символами вниз, перемешивает их правой рукой по часовой стрелке и останавливался, прислушиваясь к своей интуиции. После чего он вновь обращался к богам, располагал ладони над рунами, закрывал глаза и сосредотачивался на ощущениях в ладонях холода, покалывания или тепла, что свидетельствовало о появлении контакта с рунами. Далее гадатель медленно проводил правой ладонью над рунами, почувствовав наибольшую активность отдельной руны, выбирал ее и помещал на соответствующую позицию в используемом раскладе в таком положении, в котором она находилась при отборе. В заключение гадатель переворачивал выбранные руны одну за другой в той же последовательности, в какой они раскладывались, и оглашал толкование.
Существовало несколько вариантов гадания: по одной и трем рунам, расклады «рунный жребий» и «знахарское колесо», а также гадание с помощью рунного полотна. Разница между ними состояла в сути задаваемых вопросов и количестве выбранных рун: в первом случае – 1 или 3 руны, во втором – 4, а в двух последних – 5.
Довольно часто выпадала руна Лагуз.
Руна Воды, или Лагуз
В скандинавской магии руна Лагуз считается женской руной. Она тесно связана с древнейшей богиней Нертус, святилище которой было расположено на острове озера в Фризии (Нидерланды). Она одаривала благословением всех, кто побывал в ее священном доме. Ежегодно в Голландии чествовали богиню – богатая повозка со статуей богини и предметами ее культа пересекала всю страну. Мужчины при встрече складывали к ее ногам оружие. Обычай сохранялся до Средних веков, когда Церковь ввела запрет на его проведение. Функционально Нертус соотносится с Ньёрдом – скандинавским богом морей. По скандинавским мифам она имеет отношение к Фрейру и Фрейи, которым и посвящена руна.
Древнескандинавское значение руны Лагуз – чародейство (сейт), которое было в особенном почете в роду ванов. Согласно мифам Фрейя обучила Одина данному искусству. Руна трактуется как море, вода или озеро и представляет собой астральную субстанцию. Скандинавские маги утверждали, что любая эфирная сущность, подвластная их воле, могла принимать любую форму так же просто, как вода принимала форму сосуда. Визуализация и концентрация, использовавшаяся ими, и образовывали сосуд, в котором собиралась энергетическая сила.
Руна в прямом значении является воплощением энергии водной стихии и мощи реализованного потенциала, исходящих из подсознания и очищающих на своем пути все стороны реальности. Считается, что энергия возникает при условии погружения в мир собственных чувств, мыслей и эмоций, то есть при обостренном восприятии действительности и непосредственном опыте. Для практической магии важны переходные состояния руны, связывающие мир живых и мертвых, жизнь и смерть, смерть и возрождение.
Лагуз может быть обратной и перевернутой руной. В перевернутом виде она теряет свою мощь и символизирует отлив (пассивная форма), а в повернутом – прилив (активная форма). Обратная руна свидетельствует о неверном понимании ситуации, чрезмерном доверии к собственным умозаключениям и уклонении от истинного пути. Возможно, была выбрана легкая, неправильная дорога либо имело место бездумное присвоение чего-то лишнего.
Способность воды к сохранению и передаче информации (энергии) активно используется благотворной магией. Например, с помощью данной руны можно оказать определенное влияние на человека, проникнуть в его мысли и сны. Самым легким магическим способом манипулирования людьми является следующий: мысленно описать в области третьего глаза (между глазами) собеседника данную руну и сосредоточиться на достижении желаемого.
Лагуз может олицетворять воды жизни, саму жизнь и любовь, так как визуально является частью другой руны – Эваз, которая символизирует брак и партнерство. Вообще она отличается многозначностью, имеет множество оттенков и переходных состояний, что обусловило ее использование при анализе и совершенствовании чувств. Она, как и вода, обладает текучестью, неуловимостью, размытостью и абсолютной свободой. Сферой ее воздействия являются совесть, интуиция, жизнелюбие и сопереживание. Багор, как символ руны, может притянуть удачу в практической (в ловле рыбы), духовной или интеллектуальной деятельности. В последнем случае его можно интерпретировать как средство для достижения творческого совершенства.
Руническая магия основана на скандинавской мифологии и воплощает в себе высочайшие духовные ценности данных народов, поэтому она священна для них. Обращение к рунам невозможно без знания мифических сюжетов и понимания сущностей отдельных архетипов (богов).
Руна Лагуз позволяет человеку установить психическое равновесие, избавиться от ненужных чувств и извлечь уроки из полученной с ее помощью информации, а также приспособиться к новым обстоятельствам, органично вливаясь в общий поток событий и не противопоставляя себя течению.
Семантически с ней связана другая руна – Иса (Isa), являющая символом льда, то есть воды в твердом состоянии. Она имеет только прямое значение, то есть у нее нет перевернутой позиции. Выпадение данной руны во время гадания трактуется как полное замораживание какого-либо действия или длительное ожидание благоприятного момента для его возобновления. Кроме того, Иса свидетельствует об охлаждении в отношениях между людьми.
Практическое использование магии рун требует серьезного отношения, поэтому обращаться к ней следует только после тщательного изучения теории и техники гадания.

Древняя Индия
В настоящее время в Индии существует множество различных религий и верований. Здесь много приверженцев мировых религий – ислама, христианства, буддизма. Но основной религией государства является индуизм. Вокруг него организуется культурная, политическая и социальная жизнь общества. Феномен индуизма характеризуется сложностью, разветвленностью и противоречивостью, а потому представляет для европейцев запутанную систему религиозных воззрений.
Без специальной подготовки практически невозможно разобраться в различиях между отдельными течениями в индуизме или в особенностях местного религиозного культа. Необходимую ясность в данный вопрос может внести информация, полученная из древнейших памятников индийской письменной культуры – Вед.
Веды и боги Индии
Веды (от санскр. veda – «знание») были созданы на рубеже II–I тысячелетий до н. э. Они представляют собой так называемый корпус ведийских текстов, составленный в хронологическом порядке и посвященный древнеиндийской мифологии и литературе. Веды разделяются на несколько частей:
– 4 собрания древнейших вед (саяхиты);
– 4 сборника религиозных гимнов и ритуальных формул (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа);
– теологические трактаты, пояснения к ведам, комментарии жреческого ритуала, мифы и предания (брахманы);
– прозаические и стихотворные произведения, связанные с брахманами (араньяки и упанишады).
Они являются священными текстами брахманизма, поэтому воспринимаются как откровение Бога (от санскр. «шрути» – «услышанное»), передаются в устной форме и сопровождаются особой ритмикой речи. Практически все сочинения отличаются синкретичностью: трактовка и рекомендации по проведению ритуалов сочетаются в них с философскими и нравственными рассуждениями, подробности магических действий – с научными представлениями, мифы и народный эпос – с элементами ранних литературных жанров.
Общее представление об индийской мифологии возникает при объединении сведений, извлеченных из ведийской, буддистской и индуистской религиозных традиций, генетически связанных между собой. Главной особенностью индийских религий является политеизм. В каждой из них существуют культы многочисленных богов, наделенных человеческими свойствами. Роль главного бога согласно ведийской мифологии выполняет Индра – бог грозы и воитель. Варуна является богом справедливости, хранителем мирового порядка, владыкой вод. А Агни – это бог огня и хранитель домашнего очага. Хотя индийцы всегда приносили своим божествам жертвы, обращали к ним свои мольбы о здоровье и благоденствии, а также тщательно охраняли культ, в ведийских гимнах четко прослеживается мысль, что в мире нет ничего вечного, что боги смертны, а у истоков мироздания стоит некое безликое божество – абстрактная субстанция.
Пантеон ведийских богов составляют 33 бога, которых принято разделять на небесных, атмосферных и земных. Небесными богами являются Ашвины, Варуна, Вивасват, Вишну, Дьяус, Митра и другие адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Ушас. К атмосферным относятся Апас, Аджа Экапад, Апам Напат (Агни), Ахи Будхнья, Ваю, Вата, Индра, Матаришван, маруты, Рудра, Парджанья, Трита Аптья. Земными божествами считаются Брихаспати, Лгни, Сарасвати, Сома, Притхиви и др. В более поздних текстах содержится другая квалификация данных богов – их объединяют в 3 большие группы в зависимости от того, что они олицетворяли: васу (природные явления и стихии), рудры (органы жизнедеятельности) и адитьи (месяца года). Известна еще одна классификация, выстроенная по принципу выполняемой социальной роли: магико-юридическая группа, военная группа и божества, покровительствующие плодородию.
С названием главной реки на северо-западе страны (Синдху-Хинд-Инд) связаны слова «Индия» и «индуизм» (хинду). Индийцы называют свое государство Бхарат, а основную религию (индуизм) – дхармой, что означает «религиозный закон». Она распространяется на все виды общественной деятельности: политическую, социальную, правовую, религиозную, этическую, культурную и др.
Согласно космогоническим мифам Вед мирозданию предшествовал хаос, в котором не было ничего сущего, все было неразличимо текуче, но существовало что-то единое. Сотворение мира осуществлялось под действием вод, которые породили Вселенную и стали ее основой. По одной версии, воды, сгущаясь и отвердевая, создали землю. Другая теория мироздания свидетельствует, что сначала из воды появилось яйцо, из которого вышел бог-творец Брахман, затем яйцо раскололось на золотую и серебряную половины, ставшие впоследствии небом и землей. Согласно еще одному варианту земля и солнце появились из лотоса, растущего в водах. Наконец, поздние мифы утверждают, что Вселенная была создана из различных частей тела первочеловека Пуруши, что было обусловлено древнейшей практикой человеческих жертвоприношений.
Центральное положение в Ведах занимают мифы о переустройстве созданной Вселенной, описывавшие борьбу бога Индры с демонами, являвшимися воплощением первичного хаоса, и обустройство им нового мира. Индра победил чудовищ, скрывавших солнце, воды и скот, а его победа трактовалась как воссоздание космоса, в котором главенствующая роль отводилась плодородию, потомству и богатству.
Индуизм оформился в I–II веках н. э., вобрав в себя ведическую культуру, брахманизм и отчасти буддизм. Он представлял собой совокупность различных религиозных течений (в том числе и ведизм), основанных на политеизме, монотеизме и пантеизме.
Как религия нового этапа развития древнеиндийского общества индуизм предполагал появление Бога-творца, отводил ему главенствующую роль и устанавливал строгую иерархическую систему внутри пантеона. Постепенно из множества богов стали выделяться Брахма, Шива и Вишну. Они воспринимались как проявления единого божества – тримурти. Брахма, наиболее почитавшийся тогда в Индии, считался творцом мира, создателем социальных законов и деления общества на касты (варны). Но постепенно в тримурти выделились Шива (разрушитель) и Вишну (охранитель), в результате чего возникли 2 главных направления в индуизме – шиваизм и вишнуизм. В процессе развития они дополнялись различными культами. Например, с образом Вишну стало связываться учение об аватарах – множественных перевоплощениях бога при нисхождении его в человеческий мир, а Шива, олицетворявший плодородие, трансформировался в образ шамана, представлявшего различные местные верования (танцующий Шива, йог в состоянии медитации, отшельник в ветхих одеждах).
Популярен в Индии культ богинь-матерей, или тантризм. Он относится к древнейшему периоду индийской цивилизации – протоиндийскому. Если в ведизме женским персонажам уделялось незначительное внимание, а в ранний период развития индуизма богиня Дэви рассматривалась всего лишь в качестве супруги Шивы, то в поздний период аналогичный образ (Маха-дэви) разрабатывался наиболее полно, так как вбирал в себя множество обликов богинь – от высоких жриц до мелких сельских божеств.
Как видно из космогонических мифов, основополагающая роль в мироздании принадлежала воде.

Индийские боги воды
В Индии существует множество богов и богинь, олицетворяющих данную стихию. Наиболее важными из них являются Апас, Варуна и богиня Ганга.
Апас. В ведической мифологии со стихией Воды связаны образы Апас (от санскр. apas – «воды»). Они представляют персонифицированные космические воды. В Ведах им посвящено несколько религиозных гимнов, прославляющих богинь как юных девушек, жен или матерей. Они относятся к атмосферным богам, занимающим промежуточное положение между небесными и земными божествами, что дает им возможность при определенных условиях примыкать к той или иной группе. Их вместилищем является океан – конечная цель. Функционально Апас подчиняются Савитару (богу Солнца), а божественный Индра собственноручно прокладывает для них русло. Апас – необходимая субстанция для приготовления жертвенных подношений, поэтому они сами притекают к месту ритуального действия. Их призвание – одаривать людей благополучием, радостью и счастьем. В водах находится обитель Варуны и Агни, которого считают сыном вод. Функцию очищения выполняют прозрачные и чистые воды, уносящие нечистоты и нечисть, ложь и проклятье, смывающие грехи и вину. Кроме того, они обладают целительными свойствами, благотворно воздействуя на здоровье человека. Целебные напитки с Апас – вода с медом и вода с молоком и медом.
Варуна. Этот ведийский бог по своей значимости не уступает великому Индре. Обоих в индийской мифологии именуют вседержителями. Варуна является творцом мира, поэтому в Индии его воспринимают как самодержца, царя богов и людей. Божества послушно исполняют его волю или следуют полезным советам. Варуна контролирует воздушное пространство, освещает землю днем и ночью, покровительствует солнцу, которое считается его оком, наблюдающим за людьми, богами и мирозданием. По данной причине это божество также называют тысячеглазым.
Современные историки и филологи утверждают, что у имени Варуны имеются индоевропейские параллели. Например, в научных трудах имя этого бога нередко сопоставляют с древнегреческим богом неба Ураном, хеттским Аруной, а также славянским Велесом и литовским Велнясом.
Главная функция Варуны – обеспечение круговорота вод в космическом пространстве. Он опекает Мировой океан, отделяющий землю от хаоса, снабжает землю небесными водами (дождем, морями, реками, подземными водами), направляет течение вод, выстраивает правильное русло, а также освобождает воды, захваченные противниками. Это божество присутствует во всех объектах гидросферы и покровительствует своим сестрам, которые в Ведах представлены реками.
Варуна постоянно наблюдает за людьми, контролирует их мысли, защищает от злых сил, помогает в борьбе против болезней, несправедливости, смерти и колдовства. Он является стражем истины. Его задача – выявить ложь и несправедливость, установить виновных и наказать их. Варуна насылает на грешников водянку, вынуждает искупить свою вину через повешение, так как орудием его наказания является веревка (петля). В то же время он легко прощает грешников и отличается особой благосклонностью к певцам.
В индуистской мифологии божество космических вод потеряло свое особое положение в пантеоне богов, превратилось в одного из хранителей мира и стало зависимым от триады индуистской религии – Брахмы, Вишну и Шивы. Хотя сферой его владений по-прежнему считаются воды, законодательная власть Варуны резко ограничена и полностью утрачена его связь с высокой нравственностью. Индуизм наделяет бога человеческими чертами и вменяет ему в обязанности установление отношений с миром мертвых (нижним миром). Теперь его атрибутами являются петля и змеи. Брахманизм делает акцент на участии Варуны в проведении ритуальных жертвоприношений.
Ганга. Имя этой богини и название реки Ганг являются священными понятиями в Индии. Им обоим отводится важная роль в индуизме.
Богиня символизирует материнство (Ганга-Ма), поддерживает связь между мирами, освобождает человека от греховности, является способом очищения души и тела. Массовое поклонение культу богини осуществляется простым погружением в воды Ганга, купанием или рассеиванием праха умерших. По берегам этой реки были выстроены священные для индийцев города. Во время празднований ночью в реку спускают лодки с зажженными свечами, что представляет собой эффектное зрелище.
Ганг является местом действия многочисленных индийских легенд и мифов. В Ведах это олицетворение лодки Брахмы, его дочь или дочь правителя гор. До сотворения мира она считалась небесной рекой, но затем была спущена на сушу. Существуют несколько вариантов рождения богини. Первая версия свидетельствует, что священные воды были персонифицированы Брахмой в образ Ганги. Другая легенда рассказывает, что богиня возникла из вод, в которых Брахма омыл ноги Вишну. В еще одном мифе она рассматривается в качестве дочери правителя Гималаев, которая впоследствии была вознесена Брахмой до небес. Заметно, что во всех случаях Ганга пользуется особым расположением Брахмы – творца мира и создателя законов.
Вишнуизм связывает происхождение Ганги с Вишну. Считается, что она появилась из большого пальца левой ноги главного божества, а затем спустилась на сушу в виде четырех водных потоков. Данный факт объясняет обилие рукавов в устье Ганга. Святым потоком признается Алакнанда, которую Вишну 100 небесных лет держал на своей голове. Показателен миф об оживлении сына Шивы и Парвати, которые создали его из примесей своих тел. Ребенок ожил только после погружения в священные воды Ганга, поэтому его также называют Гангея.
Иконография Ганги представлена множественными образами. Обычно богиня изображается чувственной, красивой женщиной с непременным сосудом в руках, который символизировал богатство и плодородие. Путешествует Ганга на мифическом существе макара, имеющем тело крокодила и рыбий хвост. В индуизме этот образ связывается с созвездием Козерога. На некоторых изображениях в качестве верховного животного выступает сам Варуна – бог всех вод. В индуистских храмах статуи Ганги помещают у входа в святилище, что указывает на ее главную функцию – связывать мир богов с миром людей.
Культ воды в современной Индии
В Древней Индии водные источники согласно мифологии олицетворяли богов, поэтому в настоящее время все они имеют соответствующие названия и пользуются всенародной любовью и почетом. Традиционно любые водные потоки (в океане, бассейнах, оросительных каналах, колодцах) священны, а реки и родники являются объектами поклонения.
Индийцы верят, что реки могут легко превращаться в одноименных богинь, предстающих перед народом и охотно выполняющих просьбы. К тому же каждая из них вносит свою лепту в поддержание жизненных сил природы. В скульптурном оформлении индийских религиозных храмов важное место отводится изображениям прекрасных и милостивых водных богинь.
В Индии принято, чтобы в каждом доме были запасы воды, которые могут пополнять только женщины. Чаще всего живительную влагу из реки или колодца они приносят в красивых, искусно расписанных больших кувшинах. Возможно, данная традиция связана с тем, что речные божества в Индии имеют преимущественно женский облик, а водная стихия подчиняется именно женщинам.
Омовение до сих пор воспринимается народом как ритуал, очищающий тело, душу и разум, поэтому погружение с данной целью в реки или другие природные водоемы является необходимой для каждого индийца церемонией. Если источники воды отсутствуют или до них трудно добраться, практикуются домашние омовения. В некоторых местах страны до сих пор не функционирует водопроводная система, что только подчеркивает обязательность проведения процедур омовения в домашних условиях. На каждой реке существуют святые места, предназначенные для паломничества к ним в дни почитания богинь. Считается, что вода в них обладает особой очищающей силой.
Самая известная в Индии священная река – Ганг. Омовение в ней дарует высшее искупление, а почетная смерть в ее пучине рассматривается как дорога в царство предков, в страну богов. До сих пор сохранился погребальный ритуал, согласно которому после кремации прах погибшего или умершего рассеивают над водами Ганга. По берегам многоводной реки расположено множество монастырей, храмов и странноприимных домов, поражающих своим внутренним и внешним убранством. В Варанаси – «город тысячи храмов» – стекаются миллионы паломников со всего мира. В верхнем течении реки построены 2 святых города – Ришикеш и Хардвар, которые являются местами поклонения культу Ганги.
Мифы, связанные с образом этой богини, до сих пор живы в Индии и передаются из поколения в поколение. Причем индийцы не просто пересказывают своим потомкам содержание легенд, они свято верят, что именно так все происходило в действительности, то есть верят в данное божество.
Свое понимание процесса зарождения жизни в воде народ выразил в древнейших мифах, и связано оно с рыбами. Считается, что бог Вишну, проявляющий заботу о каждом существе, обращающемся к нему, родился изо рта рыбы. Данное действие в подробностях воспроизводится на иконах, картинах и в скульптуре. Вишну часто изображают в образе аватара, которым является рыба.
В скульптурных композициях храмов и росписях на стенах нередко встречаются изображения загадочных существ, внешне напоминающих дельфинов, русалок и вышеупомянутых макаров. На такие фигурки в святилищах помещали богов и богинь. Существ считали воплощением водной стихии, поэтому их изображения на предметах быта и ритуальных принадлежностях воспринимались в качестве символа, понятного и близкого каждому.
Самый значительный праздник в Индии – Кумбхамела, собирающий иногда более 10 млн. человек. Его проводят поочередно в четырех священных городах страны: Аллахабаде, Харидваре, Удджайне и Нашике. Главным действием является омовение в священных водах. После восхождения солнца миллионы людей совершают погружение в воды реки, которая смывает все их грехи и приближает к божественному озарению. Затем индийцы идут в храмы, где совершают поклонение Шиве, Ганге и другим богам, а брахманы обвязывают руки верующих священными шнурками, моля богов о заступничестве, здоровье и благоденствии.

Индийская йога и вода
Философия индуизма является более многозначной и сложной системой, чем европейская наука. Она включает в себя разные понятия: знание совершенного или абсолютного (брахма видья), интеллектуальный и духовный аспекты (даршана), а также рефлексивные теории (анвикшики). Развитие философской мысли в Индии происходило в результате полемики различных школ – даршан. Условно их разделяли на ортодоксальные и неортодоксальные. К первым относились школы, философия которых опиралась на основные понятия Вед. Среди них выделяют санкхью, йогу, ньяю, веданту, вайшешику и мимансу.
Йога – техника достижения физического, духовного, ментального и эмоционального здоровья, а также философия, образ жизни, искусство и знание, посредством которых устанавливается прочная связь материального мира с духовным, плотного с тонким. Практика йоги является способом достижения чистого сознания и реализации внутренней сущности человека. Именно асаны (упражнения), пранаяма (дыхательная практика) и медитация, являющиеся ступенями классической йоги, стабилизируют и уравновешивают физическое и психическое состояния, а цель йоги заключается в устранении их расстройств. Равновесие между телом и духом укрепляет организм, оздоравливает физическое и астральное тела, учит человека преодолевать трудности жизни, жить в гармонии и радости, стремиться к достижению главной цели – самореализации, исполнению своей миссии.
Являясь культурой тела, души и сознания, йога требует точного и осознанного выполнения асан, которые укрепляют суставы, развивают мышцы тела и улучшают деятельность всех внутренних органов. Но уникальная особенность таких упражнений заключается в их способности успокаивать нервы, уравновешивать деятельность мозга и приводить душу к спокойствию и умиротворению. Именно йога наполняет каждую клетку тела жизненной силой и энергией и укрепляет дух, в результате чего человек обретает желание жить и творить.
Термин «медитация» происходит от латинского meditor, что означает «размышляю, обдумываю», то есть понимается как процесс размышления. Известны и иные трактовки. В Философском энциклопедическом словаре латинское meditation трактуется как аналог русского слова «думание», санскритского «дхьяна», греческого «медоман» и др.
Духовное освобождение, к которому стремятся йоги, базируется на следующих постулатах:
– отказ от неправильного поведения;
– соблюдение главных правил йоги;
– правильное дыхание (пранаяма);
– отстраненность чувств от причин, вызвавших их;
– концентрация внимания;
– медитация;
– просветление.
Эволюция философской мысли в йоге направлена на устранение разрыва между космосом и духовной субстанцией человека, а вода, как следует из Вед, является посредником данных материй. Практика йоги характеризуется множественными примерами использования воды для совершенствования физического и духовного начал. Наиболее заметны они в медитации и предшествующей ей технике концентрации внимания.
Концентрация в йоге и вода
Необходимым условием освоения концентрации является сосредоточение внимания на чем-то определенном или внутреннем. Без этого не может состояться медитация. Сначала на протяжении полугода йоги практикуются в концентрации, после чего переходят к медитации. Чаще всего используются заклинательные формулы (мантры), хотя объектом сосредоточения внимания могут быть слово, дыхание, сердечный ритм, растение, цифра, точка, пятно, вода и др. Они призваны очищать ум от торопливых мыслей и успокаивать сознание.
Блюдо наполняют водой, ставят на стол, садятся и сосредотачивают на нем внимание. Затем в течение некоторого времени смотрят на воду, не отрывая взгляда от ее поверхности. Одновременно с этим нужно представлять себя погружающимся в нее все глубже и глубже до полного растворения. Если упражнение выполнено правильно, через 15 минут появляется ощущение слияние сознания человека и воды.
Рассматривая произведения искусства индийской культуры, обычно многие сразу замечают, что у изображенных богов пальцы рук сложены в различные комбинации. Данный факт связан с широко распространенной в Индии философией мудр. Это определенные положения пальцев рук, замыкающие или открывающие меридианы организма. последние представляют собой специальные каналы для потока энергии, которая может циркулировать в правильном направлении, вызывая желаемый эффект. Считается, что если соединить несколько пальцев, то есть замкнуть течение энергии по меридианам, оставив один или два пальца свободными, то энергия замкнутых меридианов сосредоточится именно в них. Тот же самый принцип характерен и для положений тела. В индийской философии существует отрицательная (инь) и положительная (ян) энергия. Начала и концы меридианов находятся на пальцах рук или соответствуют определенной позе.
Панча дхарана мудра («5 печатей концентрации») – одна из ступеней йоги, в которой объединяются поза тела, концентрация внимания на определенной его части и задержка дыхания. Она предоставляет йогу возможность господствовать над любой из природных стихий. Притхиви дхарна мудра направлена на стихию Земли, агни дхарна мудра – Огня, вайяви дхарна мудра – Воздуха, акаша дхарна мудра – Эфира.
Амбхаси дхарана мудра известна под названием «Печать концентрации на воде». Техника ее выполнения состоит в следующем: принимают позу лотоса, направляют прану и сознание на чакру Свадхистану и остаются в такой позе в течение 2 часов. Свадхистана расположена между лобком и пупком, соотносится с эфирным телом и называется чакрой смерти или местом исхода души. Она воспринимается в виде лотоса с 6 лепестками. Считается, что йоги, владеющие столь великой мудрой, в совершенстве постигли йогу и никогда не погибнут в глубокой воде.

Магия воды у славян

Вода у славян была той субстанцией, из которой зародилась жизнь и возникла Вселенная, поэтому ей приписывали особые, магические свойства. Магия воды распространялась на религию, фольклор, трудовую деятельность и отдых. Ее культ сохранился в народных славянских обычаях, приметах, пословицах и поговорках, а также в религиозных ритуалах и гаданиях. Наши предки лечились с помощью воды, заряженной молитвами, заговорами и силами природных стихий. О магии живой, мертвой и святой воды свидетельствуют русские сказки и сохранившиеся с древнейших времен обычаи.
Славянская мифология и религия
К сожалению, тексты славянской мифологии неизвестны: они либо не существовали, либо впоследствии были утеряны. Немаловажен также тот факт, что в то далекое время наши предки просто не знали письменности, поэтому основными источниками славянских мифов являются устные предания и легенды, передаваемые из поколения в поколение.
Во времена Великого переселения народов славяне занимали огромную территорию от Эльбы до Волги и от Балтики до Балкан. Со временем они отдалились друг от друга и образовали 3 ветви одной родственной семьи: восточную (русские, украинцы, белорусы), западную (чехи, поляки, словаки) и южную (сербы, хорваты, македонцы, болгары и др.). Но основы их мифологии остались незатронутыми, поэтому даже в настоящее время данные народы имеют много общего. При тщательном сравнительном анализе мифов древних славян обнаруживается, что все они аналогичны друг другу. Разница заключается лишь в именах божеств, а в некоторых случаях и она отсутствует.
Согласно славянской теории в создании мира участвовали две стихийные силы – светлая и темная сторона. Первую представлял Бог, а вторую – дьявол, его соратник, а впоследствии противник. Бог сотворил мир из мировой бездны, в качестве которого воспринималось всесветное море, являвшееся одновременно и беспредельным небом. Бес доставлял Богу песок со дна морского, а тот создавал Вселенную. По другим данным мир был создан из частей тела Бога.
Основой мироздания, как и у многих других народов, являлось мировое дерево. Считалось, что оно находится в центре Вселенной или у Лукоморья. В славянской мифологии его роль выполняли береза, явор, сосна, осина или дуб. Макушка мирового дерева достигала небес, а корни уходили в преисподнюю, поэтому оно служило способом перемещения из одного мира в другой. Для славян оно было опорой или стержнем, на котором держался мир. Крона дерева принадлежала птицам, луне и солнцу, ствол – пчелам, а корни – животным, обитающим в земных недрах. Славяне олицетворяли мировое дерево с образом человека, чаще всего с женщиной.
Различали три мира – верхний, средний и нижний. Верхний мир существовал в двух формах: в виде неба, хранящего запасы воды, и неба, в котором были сосредоточены светила. По представлениям славян в нем имелся постоянный запас воды, которая приобретала форму туч и проливалась на землю дождем. Согласно одним источникам небо являлось местом обиталища умерших душ (его называли «ирий» или «вырий», то есть рай), а в соответствии с другими мифами рай представлял собой чудесный сад, а его местоположение было неконкретным: в далекой солнечной стороне, далеко за морем, под землей. Предполагалось также, что славянские боги жили в воздушном небе, где находились светила.
Средний мир населяли люди, но его изображение в мифах размыто. В данной категории четко выделяли землю в качестве округлой плоскости, окруженной со всех сторон водой. Она воспринималась как почва, которая ежегодно приносила урожай. Для славян она была святыней, ей посвящалось множество ритуалов, к ней обращали заклинания, а также тесно связывали ее с подземным миром. Окружающая землю вода представлялась в виде моря или двух больших рек.
В подземном мире господствовало божество, поддерживавшее землю, которое отождествляли с Велесом. Каждый вечер солнце опускалось в океан подземного мира. Ночью оно передвигалось в его водах с помощью водоплавающих птиц (уток, лебедей), а утром появлялось на противоположном краю. В некоторых мифах солнце на ночь заглатывал подземный ящер, а утром выпускал его.
У славян в отношении божеств языческого пантеона тоже имеется много неясностей. Большинство современных исследователей склоняются к мнению, что верховным божеством, творцом Вселенной, реального и нереального мира был Род – безличное божество, являвшееся отцом и матерью всех богов, олицетворявшее Вселенную. Он известен в двух своих главных ипостасях – бог всего сущего и домашний бог-предок, или пращур. Средневековые авторы нередко сопоставляли его с Осирисом, Ваалом, Саваофом и даже с Иисусом Христом. На поздних стадиях развития славянского общества его образ разделился на мужское и женское начало и воспринимался в лицах Сварога и Макоши. В русском языке сохранилось множество понятий и слов, образованных от данного корня: родина, народ, урожай, родник, природа и др. Он являлся символом плодородия и животворящей силы. Считалось, что Род оплодотворял землю дождем и росой, обеспечивал зарождение новой жизни, одухотворял все живое, даровал жизнь животным, растениям и людям. С его именем связаны божества Святовит и Сварог. Эта связь была настолько тесной, что данная троица (Род, Сварог и Святовит) воспринимались единым божеством далеких предков славян. Старшим был Бог-Творец, создавший земли и устранивший Хаос. Видимо, его сын (Сварог) сотворил человека и дал людям законы жизни. Внук Рода (Святовит) обладал всей полнотой власти над землей и людьми, творил благо и горести.
Когда славянских воинов перестал устраивать бог-демиург, был выдвинут бог грозы и войны Перун. Согласно многочисленным историческим сведениям его культ распространялся среди членов славянских дружин, а простые земледельцы оставались верными Роду до начала XVI века. Долгое время на Руси сохранялось почитание Макоши – покровительницы ткачества и рукоделия, богини счастливого жребия. Она определяла судьбы людей, сплетая нити вместе с дочерьми Долей и Недолей, и имела 3 образа: Мары, Лели и Лады. В ее руках находился главный для людей дар – плодородие земли и хороший урожай.
Памятником русской поэзии и духовности считается «Голубиная книга». Слово «голубиная» не имеет никакого отношения к птицам. Следует читать «глубина», то есть глубина знаний или муд рости. В ней в форме духовных стихов представлена информация о происхождении Вселенной, роли стихий и богов. «Голубиная книга» с XIII века была запрещена Церковью, так как содержала сведения о языческих верованиях.
Условно богов разделяли на солнечных и функциональных. К первым относились Хорс, Ярило, Сварог и Даждьбог, а к последним – Перун (бог воинов и покровитель молнии), Стрибог (бог ветра), Семаргл (бог смерти и небесного огня) и Велес (владыка мертвых, бог мудрости и магии). Каждому времени года соответствовало одно из божеств, власть которого распространялась на период сезонного солнцестояния. Между зимним и весенним солнцестоянием царствовал Хорс, весенним и летним – Ярила, летним и осенним – Даждьбог, осенним и зимним – Сварог.
Мифологические существа, входившие в пантеон славянских богов, составляли 3 большие группы. В первую (высшую) входили божества, игравшие важнейшую роль в жизни славян (Ярило, Стрибог, Сварог, Даждьбог, Перун и др.), а во вторую – боги, культ которых был связан с хозяйством славян и сезонностью их деятельности (Макоша, Купала, Семаргл, Хорс, Хмель и др.), сюда относилась большая часть женских божеств. Если представители этих групп были человекоподобными, то божества последней группы принадлежали иному миру, среди них были лешие, домовые, упыри, русалки и банники.
Языческие верования славян не сложились в строгую религиозную систему из-за того, что они являлись общим достоянием арийских народов, а не отражением истории славян в качестве отдельного народа или племени. По той же причине у наших предков отсутствовали строгий религиозный культ и особая каста жрецов. Славяне-язычники не воздвигали ни храмов, ни идолов. Жертвенные ритуалы богам (небесных и родовым) проводили не жрецы, а представители или старейшины рода. Изображения славянских божеств появились после знакомства с культурой варягов во Владимире и Волхове. Киевским князем Владимиром были установлены первые идолы и заложены первые храмы. Но в годы его правления на Руси было приняло христианство, язычество закончило свое развитие, а идолов сбросили в Днепр. Хотя еще долгое время сохранялись древние верования. Процесс крещения Руси сопровождался слиянием древней веры и православия, языческих и христианских богов. Одни из них были отнесены к категории бесов, другие сохранились, изменив свое имя. Перун стал Ильёй, Ярило – Георгием, Велес – Власием. То же самое касается и ритуалов. Языческое наступление нового года, воспринимаемое как рождение нового солнца в результате борьбы темных и светлых сил природы, органично переродилось в празднование Рождества Христова. Низших духов (добрых и злых), которые постоянно находились рядом с людьми и могли принести добро и зло, славяне побаивались, поэтому почитали, устраивая им жертвоприношения. Прошло столько веков, а языческая культура и вера наших предков продолжает свое существование и в наши дни в русском народном фольклоре, некоторых праздниках и языке.

Стихия воды у славян
В представлении славян вода существовала даже тогда, когда не было ни земли, ни неба, ни Бога. По их мнению, она была начальной субстанцией, из которой впоследствии произошло все сущее и сформировалось мировое пространство. Именно из нее Бог создал землю, то есть возникла новая стихия. Не удивительно, что все водные объекты у славян одухотворялись. Например, в легендах каждая река (Волга, Вазуза и др.) имела человеческий характер и действовала в соответствии с его особенностями.
У славян, как практически во всех мировых религиях, водная стихия (океан, река или море) являлась реальной границей, отделявшей мир живых от подземного мира, мира мертвых. В таком своем статусе она активно использовалась при проведении ритуальных обрядов и для установления контактов с потусторонними силами. Вода считалась проекцией потустороннего мира в реальность, поэтому, всматриваясь в ее поверхность, люди пытались узнать свою судьбу и определить ход грядущих событий. Мистические свойства славяне приписывали исключительно проточной воде, а ее текучесть воспринимали как способность органично перетекать из среднего мира (человеческого) к подземному царству Велеса. Вера в это существовала повсеместно.
Когда на Русь пришло христианство, языческих идолов отправили в мир мертвых по реке Днепр. Православные иконы (лопнувшие или с потрескавшимися ликами) и пришедшие в негодность священные предметы тоже провожали в иной мир по рекам. В народе сохранилось устойчивое фразеологическое словосочетание «пускать на воду», обладающее прямым и скрытым значением. Таким же способом избавлялись от болезней, неприятностей, тоски и одиночества.
Согласно традиционным верованиям во всех водных объектах обитали души умерших и представители нечистой силы. Душа покойного перемещалась в жидкость. В связи с этим категорически запрещалось использовать воду, которая имелась в доме на момент смерти домочадца. Кроме того, воду населяли многочисленные мифологические духи и существа: водяные, русалки, черти и др. Чтобы избавиться от их влияния, славяне осеняли воду и себя крестом.
Так как славяне считали воду источником жизни, она воспринималась как сила, способствовавшая плодородию, и была обязательным атрибутом христианских и языческих ритуалов. Свойствами воспроизведения растительного, животного и человеческого миров обладала роса, поэтому катание по ней было распространенным в обрядах славянских народов.
Особое значение придавалось освещенной воде. Изначально Православная церковь проводила данный обряд для изгнания из воды нечистой силы, но впоследствии ей придали ореол таинства и наделили магической силой. Водоосвящение, которое совершали накануне Богоявления (Крещения), Пасхи, Ивана Купалы (в июне) и Мокрого Спаса (в августе), стало обязательным очистительным обрядом, направленным на все сферы жизни и деятельности славян. Ею лечились, благословлялись, окропляли здания, вещи и скот. Почитание водных источников на Руси существовало с языческих времен. В данных местах совершали жертвоприношения, молились, лечились, заключали брачные и дружественные союзы, произносили клятвы и давали обеты.
Архаические представления о едином происхождении небесных и земных вод отразились в мистических ритуалах вызывания дождя в период засухи. Чтобы пролилась небесная влага, славяне отворяли земные воды. Для этого находили старые, заброшенные источники, колодцы и расчищали их либо обращались с мольбами о небесном дожде к существам, населявшим водоемы. В некоторых местах считали, что в засушливые времена воду забирают с собой покойники, поэтому совершали обряды поливания могил покойников-утопленников. Иногда в закрывании небесной влаги обвиняли ужей, ящериц, раков и лягушек, а чтобы вызвать осадки, их вешали или переворачивали на спину. К язычеству относились и обряды кормления (жертвоприношения) воды, которые проводили с той же целью – вызвать дождь. Во время засухи в колодцы бросали продукты питания (в основном хлеб), деньги и цветы, а также вливали святую воду.
Особым почитанием пользовалась так называемая первая вода – после первого дождя и весеннего половодья. Дождю радовались, от него не прятали тело, подставляли руки, собирали в ладони капли и трижды омывали ею лицо, руки и голову. Тот же самый ритуал совершали после ледохода. Кроме того, всегда подчеркивалась очищающая функция воды – в праздничных и календарных ритуалах и обрядах жизненного цикла. На Руси запрещали черпать воду из колодца некоторым категориям населения, не прошедшим обряд очищения, если они занимались обмыванием покойников, были повитухами, а также беременным и роженицам.
С древнейших времен воду применяли для лечения телесных и душевных заболеваний. При этом произносили заклинания или читали молитвы.
Негативный характер стихии воды связывали с обитанием в ней нечистой силы и наводнениями. Нечистой считали воду, оставшуюся после совершения обрядов жизненного цикла (рождения, смерти, болезни), а также ту, в которой стирали белье. Наши предки уносили ее далеко от поселения и выливали в таких местах, где не ходили люди и не паслись животные. У древних славян существовало поверье, что брызги и капли воды способствуют появлению чертей.
Двойственное восприятие стихии проявилось в образах живой и мертвой воды, содержащихся в русских сказках. Как известно они пребывают не в реальном мире, в котором развивается действие сказки, а в чужом краю, в тридевятом царстве, которое, по представлениям славян, было почти тем же самым, что и потусторонний мир. Вода могла быть доброй или злой по отношению к человеку, но к ней всегда относились с почтением. На бытовом уровне уважение к этой стихии проявлялось в соблюдении некоторых запретов. Например, никто не ходил за водой вечером, когда она спала и не следовало ее тревожить. Кроме того, строго запрещалось оскорблять воду или осквернять источники. Считалось, что плевки в воду попадали в глаза умершим родителям нарушителя запрета, а впоследствии – к Богу.

Славянские боги воды
В славянской мифологии сохранилось немного сведений о водных божествах. Из былины о Садко известно, что бога морей называли Чудом Морским, Морским царем, Поддонным царем, Водяником. В мифах часто фигурирует имя Дуная – бога рек и рыболовства, который считался отцом всех русалок. Его имя славяне дали самой большой реке. Переплут у славян выполнял функции бога моря и мореходства, хозяина водяных и приходился Дане отцом. Эвринома была богиней нижнего подводного мира и подземных источников. Перун, помимо своих основных функций, играл роль подателя дождя, а его сын Ситиврат был богом дождя и плодородия. Яра-Бог являлся богом-хранителем природы, которому подчинялись духи-хранители водоемов. Но самыми значительными божествами и мифологическими существами, связанными со стихией воды, считались Купала, Ний, водяные и русалки.
Ний. В славянской мифологии он являлся богом океанов и морей, покровителем мореходства и рыболовства. Образ данного божества и выполняемые им функции аналогичны роли, которую играли Нептун и Посейдон. На изображениях он держит в правой руке священный трезубец, позволяющий ему управлять ветрами, штормами и погодой на море, в левой – раковину, используемую для призыва своего воинства – дельфинов, китов и касаток. Большую часть времени Ний проводил в Небесном чертоге в кругу своих многочисленных дочерей, но иногда спускался в подводный дворец на дне океана. Он считался покровителем славянского рода антов – современных украинцев и малороссов.
Из летописей известно древнее название Волги – Ра. Предполагается, что славяне отождествляли солнце с рекой, в которую оно ежедневно уходило на закате и поднималось из нее на рассвете. По другой теории, она имеет отношение к священному быку египтян: «вол» – бык, «га» – путь, дорога к богу, то есть «божественный движущийся вол». Согласно еще одной версии эта река была большой торговой дорогой («Болга»). Восточные славяне также называли ее Итиль и Волга-матушка.
Водяной. Это славянское водное божество обитало преимущественно в реках, озерах, ручьях и колодцах. Он олицетворял негативное, отрицательное начало стихии воды и нередко ассоциировался с Морским царем. По сути, наши предки считали Водяного злым духом. Его изображали нагим стариком с выпученными глазами, седой бородой, длинными зелеными усами, рогами на голове, рыбьим хвостом, большими лапами и опутанным тиной. Предметы и животные, приносимые в жертву Водяному, были черного цвета (петухи, козлы). Мельники, чтобы задобрить его, держали в своем хозяйстве животных, имеющих преимущественно данный окрас. Считалось, что водяные специально пугают купающихся, затем топят их и уносят на дно. Нередко они настигают своих жертв, когда те пьют воду из колодца и ручья. В русском фольклоре сохранилось немало сказок с подобным сюжетом. У водяных своеобразное чувство юмора, они любят шалить, пугая людей, прикидываясь рыбой, бревном или корягой. Люди верили, что их добычей становятся те, кто не осеняет воду и себя крестом, кто купается в водоемах после заката солнца, в полночь или полдень. Жертвы данного божества на речном дне становятся рабами и вынуждены бессмысленно переливать воду или перемывать песок. Синяки, раны и царапины, обнаруженные на трупах утопленников, как считали славяне, свидетельствовали об их пребывании в могучих лапах водяного. Народ верил, что утонувших животных он оставляет на дне водоема для собственной трапезы, а людей иногда возвращает. В некоторых легендах говорится, что водяные были ангелами, изгнанными Богом с небес и упавшими в водоемы.
Русалка. В славянских мифах она является представительницей злых сил, а в русской и зарубежной литературе это очаровательная девушка с длинными распущенными волосами зеленого цвета и рыбьим хвостом. Русалки живут в воде, а в полночь выходят на берег и завлекают своим дивным пением запоздавших путников. Южные славяне называли их вилами, западные – ундинами. Романтический образ русалок существовал в произведениях западноевропейских писателей и поэтов, в народе же отношение к ним было иным. Например, в Поволжье они выглядели совсем неромантично – с большим животом, косматой гривой, горбом и железным крючком, с помощью которого они притягивали к себе прохожих. В Белоруссии русалки (водяницы, купалки) превращались в грязных и злых старух с клюкой. В Поморье и на Урале русалок называли шутовками или чертовками, на Украине – лоскотухами, а в южных областях – мертвушками, мавками или навками. Следовательно, наши предки подчеркивали их принадлежность к нечистой силе.
Считалось, что в русалок превращаются некрещеные дети и девушки-утопленницы, не успевшие выйти замуж, а также пропавшие без вести, проклятые родителями и непрощенные. Они являлись душами умерших людей. Существовало также стойкое убеждение, что девушка, появившаяся на свет в течение Русальной недели, после смерти становится русалкой, как и девушка, умершая в то же время.
По поверьям, большую часть года русалки проводят в различных водоемах или под землей и изредка появляются в поле, лесу или у воды, расчесывая свои длинные волосы или стирая белье. Они очень любят кататься на мельничном колесе, но при виде человека скрываются в воде. Активизируются русалки на Русальной неделе – от Духова дня на Троицу до Дня всех святых. Они бегают по полям, резвятся на поверхности водоемов, проникают в жилища людей, водят хороводы, поют песни, качаются на березах и дубах, склонившихся до воды. В течение данной недели люди могли видеть русалок и в нечистых местах: на перекрестках дорог, мостах и у болот. При этом славяне считали, что на полях, где резвились русалки, трава становилась гуще и зеленее, а собранный урожай – обильнее, хотя вероятным было и то, что он мог быть загублен проливными дождями или градом.
Так как русалки принадлежали силам, враждебным человеку, на Руси были широко распространены ритуалы избавления от них: вождение (по селу), проводы (за околицу), символические похороны или изгнание.
Купала. В ночь с 23 на 24 июля (по старому стилю) почти вся Европа покрывалась огнями. Зрелище было таким впечатляющим, что невозможно было понять, где кончается земля и начинается небо. Славяне праздновали в этот день праздник солнца и огня, или день Ивана Купалы, и верили, что союз огня и воды способствует повышению плодородия почвы.
У большинства восточных славян белый цветок, сорванный в праздничную ночь, олицетворялся с именем Купалы. Его и назвали купавой. В Иванову ночь девушки собирали белые цветы, сплетали из них венок и опускали в воду, а затем пристально наблюдали за его передвижением. Если он тонул – девице не суждено было выйти замуж за любимого в этом году. Но таких венков было несколько сотен, поэтому всегда оставалась надежда, что впереди ждут удача и счастье.
Предполагается, что первоначально Купала была богиней, а не богом, что подтверждается фонетическим строением слова (окончание «а») и его семантическим значением («вода» – слово женского рода). Впоследствии, после введения христианства языческий ритуальный обряд совпал с празднованием рождества Иоанна Предтечи. Так как Иоанн Креститель, провозгласив появление Спасителя и наступление Царства Божиего, призывал людей покаяться и совершить обряд очищения погружением в воду реки Иордан, то имена наложились друг на друга. Со временем праздник вобрал в себя языческие и христианские элементы: имя от Иоанна Предтечи, акт ритуального купания – от Купалы. До настоящего времени народ воспринимает данный праздник как торжество язычества. Изначально имя божества связывалось со стихией огня: купало (костер), купальница (костер в поле), купаленка (огонь в ночном), купавка (лютик жгучий, имеющий ярко-розовый цвет), купород (папоротник с огненно-красными цветками).
Языческий обряд поклонения огню совершался в день летнего солнцестояния, разделяющего год на две части, что соответствовало древнему земледельческому календарю. Этот день был самым длинным в году – солнце достигало пика своей активности. Люди знали, что после дня Ивана Купалы оно «поворачивает на зиму», дни укорачиваются, а ночи удлиняются. Солнце провожали на закате и встречали на рассвете, а ночью жгли костры и поклонялись воде.
Главным моментом празднества было разжигание ритуальных костров. Их раскладывали преимущественно на берегах рек и других водоемов, а также на холмах. Честь разжечь купальский костер принадлежала старейшинам общины или самым ловким и сильным молодым людям. Огонь для него получали древнейшим способом – трением деревянных дощечек, поэтому его называли живым. Все предварительные действия указывали на причастность ритуала к обрядам культа огня.
В одних славянских племенах на Купалу сжигали за околицей на ритуальном костре чучело – мифологического персонажа Мару (Купалу), после чего прыгали через костер и пели песни. У других народов в центр костра ставили дерево (ель, сосну) или шест, на который вешали все, что попадало под руку, но обязательно были венки из колосьев и цветов. Такие деревья называли «купало». В Псковской губернии запрещалось разводить костер на земле, поэтому на шест или дерево поднимали украшенное колесо, а затем поджигали его. Оно символизировало солнце. Иногда горящее колесо спускали с холмов и других возвышенностей. Огонь воспринимался как яркое и щедрое солнце и тепло, которые должны были умножить урожай.
У купальского костра собиралась молодежь, здесь пели, водили хороводы, ставили качели, собирали общий стол. Важнейший момент обряда – перепрыгивание через огонь. Делали это парами и поодиночке. Считалось, что, перепрыгнув через костер, человек приобретает крепкое здоровье и удачу, а высота прыжков соответствует уровню урожайности. Девушка и юноша, перепрыгнув через костер и не разомкнув при этом руки, могли вскоре стать молодоженами и обрести счастье в браке. Кроме того, купальский огонь наделяли очищающими свойствами, поэтому через него проносили больных стариков и детей, сжигали их белье, прогоняли домашний скот. Пепел от ритуального костра символически рассеивали во все стороны, чтобы защитить посевы от злых сил и повысить урожайность. Наутро солнце встречали всем миром.
Обряды с водой были обязательной составляющей этого праздника. Чучело Мары под песни и пляски доставляли к реке или водоему и топили. Центральное место на празднестве отводилось омовению водой. Оно осуществлялось в любой форме: массовое погружение в водоем, умывание, обливание, банные процедуры. В данном действии принимали участие все жители без исключения. Отказавшиеся рассматривались как лица, причастные к колдовству. Как правило, в воду входили без одежды. Народ верил, что купальское омовение дарует здоровье. После встречи солнца женщины и девушки проводили ритуал омовения росой. Они собирали ее скатертью, выжимали в сосуд, а затем использовали для умывания. Купальская роса делала кожу гладкой и бархатной, прогоняла хвори, в том числе заболевания глаз. Под утреннюю росу хозяйки выставляли миски для замеса теста и пустые молочные крынки, чтобы хлеба высоко поднимались, а молоко и сметана были гуще. Молодежь развлекалась «игрой в воду», обливая ею всех встречных днем и ночью. Предполагается, что данный обычай являлся способом вызывания дождя.
На Ивана Купалу совершали также обряды против нечистой силы. Так как данная ночь была самой короткой в году, именно в это время исчезали границы между нашим миром и злыми силами, а колдуны, ведьмы и нежить вредили людям, посевам, скоту. Крестьяне нередко в ночь Купалы охраняли свои поля и раскладывали купальские костры. В деревнях перед скотным двором клали осиновый кол, чертили на воротах кресты, переворачивали борону, а также разбрасывали охапки жгучей крапивы. Никто не спал в ночь на Купалу, чтобы вовремя предотвратить вредные действия нечистой силы.
В Иванову ночь наблюдался наивысший расцвет природы: ярко светило солнце, вода в водоемах была теплой, созревали плоды, распускались цветы. Считалось, что растения, впитывая энергию всех стихий, в данный момент обладают могучими целебными свойствами, поэтому по всей Руси на Ивана Купалу собирали лекарственные травы и заготавливали банные веники. Из уст в уста передавались легенды о поразительных свойствах того или иного растения. Особенно популярна была легенда о папоротнике, цветущем лишь раз в году. Славяне верили: тот, кто найдет в эту ночь его цветок, сможет легко обнаруживать спрятанные в земле клады. В день Ивана Купалы совершали обряды, призванные увеличить урожайность зерновых культур. Девушки и парни обходили все дома в селении, распевая особые песни, которые народ рассматривал как магическое средство для усиления плодородия земли.
Изначально купальские игрища проводили в честь свадьбы бога луны и огня Семаргла и Купальницы (солнечной свадьбы). Актом свадебного обряда считалось купание солнца в водах, а Купальница призывала Семаргла, сторожащего зло, к любовным играм в Ра-реке, которые назывались купальскими.
Пышный расцвет природы ассоциировался у древних славян с молодостью, красотой и влюбленностью, поэтому в купальскую ночь особенная активность была присуща молодым людям. Эмоциональный подъем и избыток жизненных сил заставляли их совершать немыслимые, безрассудные шалости, на которые обычно люди старшего поколения смотрели сквозь пальцы. Считалось, что если человек, по отношению к которому было направлено то или иное шутливое действие, проявлял озлобленность и разгонял молодежь, то он находился во власти нечистой силы и являлся колдуном.
Главная архаичная особенность языческой ночи Купалы состояла в снятии всяких запретов на взаимоотношения между мужчинами и женщинами. Христианство резко осуждало разгул плотских чувств, бурно проявлявшийся в течение этой ночи. Однако данное действие воспринималось язычниками как ритуал, направленный на плодородие земли и природы в целом.
Ночь на Ивана Купалу – самый яркий и любимый восточными славянами праздник, основные черты которого сохранились в народе вплоть до середины XX века, несмотря на запреты и преследования верующих Церковью и государством.

Стихия воды в русской литературе и фольклоре
У древних славян предания, обряды, события и предметы выражались словом, которое было неразрывно связано с понятием. Названия определяли верования и события, из них возникали мифы и сказания. Повторение удачных выражений фиксировалось и не изменялось, поэтому язык стал формой существования преданий. Ученые утверждают, что славянам было присуще поэтическое воодушевление, причем в массовом порядке. Отдельные лица, которых бы в более поздние времена причислили к поэтам, таковыми не являлись. Они всего лишь верно и ярко передавали чувства или факты, известные всем. Хотя эпические певцы были скованы рамками традиций, они изначально создавали такие метафоры и уподобления, которые отражали совокупность физических и нравственных ценностей народа. Мифологические сказания органично перетекали в героический эпос, который на определенной стадии общественного развития славян, когда к мифам стали добавлять сказания о реальных людях, сменился былинным эпосом. Из последнего возникла сказка. Современные былины, заговоры, молитвы, клятвы, приметы, суеверия, сказки, пословицы, а поговорки имеют один исток: в их основе лежат эпические предания.
Пожалуй, самым известным произведением древнерусской литературы о стихии воды является былина о приключениях новгородского гусляра Садко. Никаких особенно героических подвигов он не совершал и попал в подводное царство только потому, что не сдержал данного Водяному царю слова, но в повествовании ярко воспроизведено народное понимание стихии воды и некоторых природных явлений. Еще одно не менее известное произведение на тему водной стихии – поэма В. А. Жуковского «Ундина». Это трогательное повествование о попытке русалочки обрести душу, облеченное в прелестные стихи, напоминает сказку Г. Х. Андерсена. Из злобного водного духа, каким все народы считали русалок, она превратилась по воле автора в милого и капризного ребенка, которому недоступно понимание человеческого горя и жалости.
Стихия воды в творчестве А. С. Пушкина представлена неоднозначно. Если в стихотворении «К морю» она является символом абсолютной свободы и с восторгом приветствуется автором, то в «Метели» и «Бесах» воспринимается в качестве силы, враждебной человеку и побеждающей его. В «Медном всаднике» Нева, затопляющая Санкт-Петербург, представляется одушевленным существом, обрушившим свой гнев на людей. Наводнение становится фатумом, роком, а человек не в силах противостоять ему и вынужден признать свое бессилие перед разбушевавшейся стихией.
В лирике Ф. И. Тютчева поэтизированный образ водной стихии и внутреннее «я» лирического героя образуют единое пространство. Граница между ними не ощущается, она подвижна и легко проницаема. Одухотворенный образ воды сливается с философскими раздумьями человека, меняя одну форму существования на другую. У Ф. М. Достоевского стихия воды противопоставляется земле и, как подвижное начало, несет людям гибель и страдания. Вода, ветер, мокрый снег возникают в повествовании в самые сложные моменты жизни героев. Писатель воспринимает землю и воду как антитезу, предпочитая реальную стабильность земли текучести и неуловимости воды. Болота и мокрый снег у него трактуются так же, как и в славянском фольклоре: сосредоточение дьявольских, бесовских, нечистых начал. Поэтому в его произведениях Санкт-Петербург как воплощение водной стихии, которая проявляется бесконечными дождями, туманами, морозным паром и вьюгами, считается враждебным земле (России) образованием.
Со времен монголо-татарского нашествия в народе жива легенда о невидимом граде Китеже. Рассказывают, что после смерти князя Георгия Всеволодовича, погибшего в плену у хана Батыя, русский город остался без защиты и был обречен на разорение и смерь. Услышав молитвы жителей, Бог спас их, скрыв его под водами озера Светлояр, из которого долгое время слышался звон колоколов и доносились голоса верующих.
Но самым ярким способом выражения славянского представления об этой стихии были и остаются народные пословицы и поговорки, некоторые из которых приводятся ниже:
Огонь – беда и вода – беда, а пуще беды – без огня и без воды.
Не зная броду, не суйся в воду.
Не плюй в колодец – пригодится, чтобы воды напиться.
Не видишь дна – не лезь в воду.
Капля по капле и камень долбит.
Вода камень точит.
Вода и землю точит и камень долбит.
Воду толочь – вода и будет.
Стоячая вода гниет.
Пролитую воду не соберешь.
Дождливое лето хуже засухи.
Идет дождь, даст он рожь.
Снега надует – хлеба прибудет, вода разольется – сена наберется.
Будет дождик – будут грибы, а будут грибы – будет и кузов.
Будет дождь – будет и вёдро.
Быть бы ненастью, да дождь помешал.
Не будет снега – не будет и хлеба.
Больше снега на полях – больше хлеба в закромах.
Бабушка надвое сказала: либо дождик, либо снег, либо будет, либо нет.
Коси, коса, пока роса, роса долой – и ты домой.
По капле дождь, дождь реки поит, реками море стоит.
Апрель всех напоит.
Апрель открывает ключи и воды.
Апрель с водою – май с травою.
Апрельские ручьи землю будят.
В марте вода, в апреле трава.
Февраль воду подпустит, а март подберет.
Вода и мельницу ломает.
Вода и плотину рвет.
Вода о воде не плачет.
Бывает порою течет вода горою.
Выроешь колодец глубоко, будет вода стоять высоко.
Длинные капельники [сосульки] – долгий лен.
Ждать воды – не беда, да пришла бы вода.
Хлеб да вода – крестьянская еда.
Вода студена – тело ядрено.
И в мутной воде рыбу ловят.
С лица воду не пить.
На обиженных воду возят.
Друзья – не разлей вода.
Замолчал, как воды в рот набрал.
Лягушке волом не слыть, сколь воды не пить.
Нужно наклониться, чтобы из ручья напиться.
Вышел сухим из воды.
Неразумного учить – в бездонную кадку воду лить.
Сколь воду ни варить, все вода будет.
С тех пор много воды утекло.
Не высок водоспуск, да реку держит.
Под лежачий камень вода не течет.
Вилами на воде писано.
Чтобы рыбку съесть, надо в воду влезть.
Воды жалеть – кашу не сварить.
Лучше хлеб с водой, чем пирог с бедой.
Лучше воду пить в радости, чем мед в кручине.
Часом с квасом, порою с водою.
Беда, что вода, – нечаянно на двор приходит.
Где вода напрет, тут и ход найдет.
Куда река пошла, там и русло будет.
И большой бадьёй реки не вычерпать.
После пожара за водой не бегут.
Решетом воду мерить – потерять время.
Ложкой моря не вычерпать.
Слезами горю не поможешь.
На бедного везде каплет.
От жара и вода кипит.
Кто в море не бывал, тот горя не видал.

В русских народных сказках черный ворон является хранителем источников с живой и мертвой водой. Он предоставлял возможность душе умершего человека вернуться в мир яви (мир людей), чтобы завершить деяние, прерванное внезапной смертью. Ворон определял значимость начатого дела и принимал решение о дальнейшей судьбе человека. Считалось, что после возвращения в обычный мир люди резко меняли свой образ жизни.
Вода-то близко, да ходить склизко.
Ума за морем не купишь.
Вода не мутит ума.
В тихом омуте черти водятся.
Мокрый дождя не боится.
Ожегся на молоке – и на воду дует.
Краденое богатство исчезает, как лед тает.
Море ветром, а народ слухом волнуется.
Молва – что волна: расходится шумно, а утишится – нет ничего.
Мирская молва, что морская волна.
Летела синица море зажигать: море не зажгла, а шуму наделала.
В народе, что в туче – в грозу все выйдет наружу.
В тихом омуте черти водятся.
Не всякая капля в рот каплет.
Хорошо море с берега.
Правда со дня моря вынесет.
Правда в воде не тонет, в огне не горит.
Правда из воды да из огня спасает.
Утопший воды не просит.
Свадьба скорая – что вода полая.
Народные приметы
Приметы – это зафиксированные в ярких и образных выражениях знания народа о тех или иных явлениях, понятиях и действиях, необходимые для предотвращения неприятных событий в будущем. Это жизненный опыт людей, их смекалка, хитрость и наблюдательность, выраженные в устойчивой словесной формуле. В древние времена, когда не было иных способов прогнозирования будущего, наши предки пользовались мудростью примет.
Так как славянские народы занимались преимущественно земледелием, а урожай зависел только от капризов природы, неудивительно, что огромное количество примет связывалось с некоторыми явлениями, после которых на землю неизбежно проливался дождь. Таких примеров у восточных славян было множество, а некоторые из них сохранились до наших дней:
Солнце в туман садится – к дождю.
Солнце садится в морок – к дождю.
Солнце садится в облако – к ненастью.
Солнце за тучу садится – к дождю.
Красные тучи до восхода солнца – к дождю.
Молния после грозы – к дождю.
Месяц в синеве – к дождю.
Тусклый месяц – к моросящему дождю.
Большие дождевые пузыри – к долгим дождям.
Пузыри на воде – к ненастью.
С тумана либо роса, либо дождь.
Галки стаями летают – к дождю.
Воробьи в пыли купаются – к дождю.
Ласточки летают низко – к дождю.
Лягушки квакают – к дождю.
Не клюет рыба – перед дождем.
Если собака мало ест и много спит – к дождю.
Если собака катается по земле – к дождю или снегу.
Если собака ест траву – к дождю.
Перед бурей вода в реке темнеет.
Если летом дым стелется по земле, а ветра нет – к дождю, зимой – к снегу.
Первый гром (после зимы) при западном ветре – скорое наступление дождливой весны.
Знахари на Руси утверждали, что вода может воспринимать человеческую речь, поэтому советовали обращаться с ней уважительно. Проклятия и злые слова, сказанные на реке, возвращались к человеку. В лучшем случае его ожидали неприятности. Засорение водоемов человеком, считали лекари, приводит к появлению у него различных болезней, что является проявлением магии воды. Древние славяне, обладавшие экстрасенсорными способностями, советовали людям, которых преследовали дурные сновидения, очищать руки: держать их под проточной водой и рассказывать ей о сне. Считалось, что она легко уносит дурные мысли и устраняет их вредное влияние на человека. Славяне остерегались проявлять положительные эмоции на воде, так как она могла унести и их. Такой же способностью воды пользовались при стечении неудачных обстоятельств, нараставших как снежный ком. Рекомендовалось просто перешагнуть через бегущий ручей или перейти по мосту через реку.
У восточных славян в древние времена происходили постоянные столкновения с половцами. В народе была распространена следующая примета: если воды в реках мутнеют – жди нашес твия. По наблюдениям предков, если вода в крынке, оставленная воином, участвовавшим в сражении, мутнела, то это означало, что ему грозила беда, он был ранен или убит.
Если в семье между супругами появлялось охлаждение, они шли к реке и в течение определенного времени пристально вглядывались в воду. Считалось, что она удалит из их жизни дурное и восстановит прежние отношения. Возможно, супруги просто снимали таким способом нервное перенапряжение. Влюбленные девушки, стеснявшиеся собственных чувств, наговаривали признания на воду, а затем поили ею молодого человека. Считалось, что она донесет до объекта любви не только слова, но и чувства. Категорически запрещалось стряхивать воду с рук, их следовало вытирать, чтобы не плодить чертей. В то же время, брызгая себе на лицо водой при умывании, человек притягивал удачу. Нельзя было мыть руки в одной воде одновременно двум людям.

У славян длительное время сохранялась твердая вера в то, что вода являлась проводником в потусторонний мир. В День сорока мучеников крестьянские дети выходили на берег реки и пускали по ней печенье в виде жаворонков. Так люди пытались отвести от себя смерть. На Новый год готовили кутью, а если она оказывалась непропеченной или подгоревшей, то ее бросали в воду, чтобы неудача и беды не преследовали семью. Данное действие должно было направить негативный заряд в потусторонний мир.

Народные обычаи
Языческие и христианские традиции у славян настолько слились друг с другом, что в настоящее время уже никто не воспринимает их по отдельности. Сохранились у нашего народа и обычаи, связанные с водой.
В русских селениях до сих пор пользуется большой популярностью день Ивана Купала. О нем уже рассказывалось выше. Сейчас этот праздник ограничивается проведением ритуала омовения, который сводится к обливанию водой всех проходящих по улице. Так как все это делает в основном молодежь, крики, смех и преследования прохожих прекращаются лишь поздно ночью. Примечательно, что омовения, характерные для купальской ночи, перенесены народом и на пасхальную неделю, в течение которой молодые люди дурачатся подобным образом. В некоторых местах сохранился обычай кататься по росе, который проводят женщины, желающие завести ребенка.
Современные горожане и сельчане продолжают верить в магическую силу святой воды. Ее берут в церкви, хранят дома и используют для решения различных проблем. В основном освященную воду употребляют для восстановления здоровья и окропления вещей или жилища. На территории Поволжья совершают окропление скота святой водой или прогоняют его через проточную воду. Не подвергалась сомнению и целебная сила воды, набранной из святого источника в полном молчании (так называемая молчальная вода).
Пожилые люди, страдающие различными заболеваниями, нередко просят у воды прощения, как и их далекие предки. Распространен обычай умывать детей колодезной водой, настоянной на серебре, или смачивать ею пораженные части тела. В засушливых районах женщины проводят обряды вызывания дождя. Магические свойства воды усиливают с помощью опущенных в нее растений, зерна, серебряных монет, креста. Люди до сих пор верят, что вода может защитить их дом и семью от сглаза, порчи и банальной зависти. После ухода гостей многие хозяйки сначала моют посуду под проточной водой, а затем делают влажную уборку, чтобы удалить скопившуюся негативную энергию. Еще одно действие охранительного свойства, завещанное нам по женской линии, – обязательное купание ребенка, сопровожда ющееся определенными словесными формулами.

Светлана Владимировна Филатова. Магия воды. Чудесные исцеления

» Магия Древних Кельтов (Дж.А. Маккалох)
» Целебная магия воды
» Ритуалы очищения – магия воды
» Магия воды: старинные ритуалы с водой
» Толковый словарь древних и современных мантий (виды древних гаданий)