Живущие в согласии с природой кельты, конечно же, не могли оставить без внимания животных. Кельты считали священными всех живых существ, которые их окружали, но некоторых они выделяли особенно. Животные могли быть атрибутами богов (вспомните хотя бы Эпону и Цернуна), символами - например, мудрости (лосось, змеи), или символами достатка (бык, лошадь). Животным могли покланяться и могли приносить их в жертву. Друиды часто гадали на внутренностях животных, а священный белый бык был неотъемлемой частью некоторых очень важных ритуалов. Раз я начала говорить о быках, то про них и продолжу [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение] «Бык жертвоприношенья наготове И плоть свою покорно отдаёт… И вот друид, его испивший крови, Впадает в сон, в котором узнаёт Избранника единственного имя Из всех пришедших встретить смерть быка… Они, друид, прислуга иже с ними – Ликуют все!.. И лишь издалека Откуда-то уже из поднебесья Доносится не рёв, а тихий стон, Которому ушедший в мелколесье Ответствует внезапно бурый Донн Куальгне. И в ответном этом рёве Такого знанья мужество звучит, Как будто бык, почуяв запах крови, Сам, как друид, о будущем мычит» В этом стихотворении немного описан обряд выбора Верховного короля в Таре во время праздника Тарбфейс (tarbfeis – «бычий праздник» или «бычий сон»). Один из друидов выпивал кровь быка, принесенного в жертву (бык обычно был белый) и впадал в сон. Именно во сне друид видел будущего Верховного короля, а проснувшись, называл его имя. В менее кровожадном варианте из мяса быка готовилась похлебка, которую и выпивал друид. В саге «О ссоре двух свинопасов» рассказывается, как двое друзей-свинопасов, владеющих магией, однажды поссорились так, что стоило это жизни не только им, но и многим могучим воинам Ирландии. Они принимали разные обличия, чтобы показать свою силу, и последним их превращением было превращение в двух могучих быков - Финнбенаха, Белорогого с Равнины Ай и Дуба, Бурого Быка из Куальнге. Получилось так, что один бык оказался у ирландцев, а второй у уладов. В «Похищении быка их Куальнге» (Tain Bo Cuailnge) описано сражение этих двух быков. Бурый Бык одерживает победу, но и сам погибает от разрыва сердца (битва была тяжелой и долгой) Если взглянуть на быка, то легко можно понять, символом чего он был для древних людей. Это, конечно же, сила и мужество, а так же агрессивность, ведь рога у быка – серьезная угроза любому раздражающему фактору. Кельты делали фигурки быков, изображали на рельефах и домашней утвари – ручки ковшей часто делались в виде головы быка. Примечательно то, что рога этих быков чаще всего делались огромными. В начале лекции я неспроста упомянула богиню Эпону, ведь она связана с еще одним священным животным – лошадью. [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение] «…И вот из волшебной ладони В туманный великий простор Срываются кельтские кони, Как вихри с невидимых гор… В тот край, что дождём зацелован И морем, и солнцем объят, По тропам глухим и суровым Они, растекаясь, спешат. Послушны Эдейн и Эпоне, Взывая во мгле к Рианнон, Струятся по вечности кони Из дымки минувших времен» Первой лошадью была Эйоха – она родилась из морской пены вначале времен и была матерью первых богов – Кернунноса (Цернунн(ос)), Мапоноса, Тараниса, Тевтата и Эпоны. Когда Эйоха удалилась в морские глубины, Эпона в память о матери создала кобылу и жеребца. Эпону практически всегда изображали либо рядом с лошадью, либо верхом на ней. Еще с лошадью связывают богинь Рианнон, Маху и Эдэйн Эхраидхе. В кельтских мифах встречаются и волшебные лошади. В одном из них рассказывается о невзрачной на вид серой лошади, которая напала на конный отряд и весь уничтожила. Чтобы взнуздать ее требовалось четырнадцать человек. Думаете, повезет тому, кто сядет на такую лошадь? Нет. Человек, если сядет на нее верхом, то уже не слезет, а сама лошадь несется с бешеной скоростью… прямиком в Иной мир. Можно еще вспомнить и о различных «водяных» лошадках, которые всем своим видом заманивают человека сесть на них, а потом уносят седока в воду. Есть вполне безобидные – всего лишь искупают, а есть и опасные – они любят человеченку и съедают седока в воде. Иногда лошади богов становились причиной появления озер – об этом рассказывалось на лекции про священные водоемы. Об особом почитании лошадей говорит большое количество сохранившихся до нашего времени изображений и статуэток этих животных. С лошадьми были связаны всевозможные ритуалы и жертвоприношения, а так же существовали специальные обряды погребения лошадей. Эпона создала лишь один вид животных, но ее брат Кернуннос создал и других животных – оленя, собаку (гончую), вепря (кабана), ворона, зайца и змею. Все эти они считаются священными. Начнем с оленя. [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение] «Носи, олень, носи свои рога, Как голые ветвистые деревья, Сражай рогами смертного врага, Терзающего дальние кочевья! Ты – бел, как тишина из облаков, Сквозящая и над и под землёю, Соединяя суть и глубь веков И наделяя силой всё живое. Ты храбр и быстр, неистовый олень, Волшебных чар владетель неизменный, Несущийся стремительно, как тень, В глубинах исчезающей Вселенной…» Сам Кернуннос, если вы помните, изображался с оленьими рогами. Именно он был покровителем леса и живущих в нем зверей. Обычно герои саг либо сами превращаются в оленей, либо их превращают. Например, в саге «Мать Ойсина» рассказывается, как друид, разозлившись, превращает девушку из рода Туатов по имени Садб в лань. В облике лани Садб встречает ирландского героя Финна, и к ней возвращается прекрасный облик. Но друид находит Садб и вновь превращает ее в лань и уводит с собой в Иной Мир. У Садб рождается сын, который в семь лет чудесным образом попадает в Ирландию, и его находит отец. Финн дал мальчику имя Ойсин, что означает «Молодой олень». Часто в мифах рассказывается о преследовании священного оленя. Но, как правило, после убийства оленя шло возмездие. В одной из саг говорится о том, как Лугайд, сын Даре (Дойра), стал королем. Было пророчество, что сын Даре, носящий имя Лугайд, станет королем Ирландии. Даре особо не мучился и дал имя Лугайд всем своим пяти сыновьям. Но в пророчестве было уточнение о том, что это будет тот сын, который изловит оленя с «золотым сиянием». Существуют кельтские предания о Рогатом Охотнике (считается, что это сам Кернуннос), который принимал облик белого оленя. Олень был почитаем как символ плодородия и жизненных сил, мужества, быстроты и агрессивности (у него ведь тоже есть рога). Кстати, рога оленя ассоциировались с ветвями дерева, а деревья, если помните, тоже являлись священными. Более того, рога оленя спадают и вырастают вновь каждый год, что тоже сближает оленя с деревом. Кернуннос сотворил лишь одну породу собак – гончие.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение] Об особом почитании собак говорят различные изображения, причем изображались животные рядом с богами. Например, галльский бог Суцеллос, атрибутами которого была колотушка и тарелка, всегда изображался с собакой. Эпону, о которой рассказано выше, тоже часто сопровождает собака. Еще одна богиня изображается кормящей одной грудью мужчину, а другой - собаку. Герои мифов тоже иногда связаны с собаками. Так, герой Маккон получил свое имя, означающее «сын собаки», потому что в младенчестве он был постоянно с собакой по кличке Рыжая Элуар. Имя известного героя Кухулина (Cu Chulainn) так же связано с собакой, ведь оно переводится как «пес Куланна». Кухулин, будучи еще ребенком, попытался пройти на праздник в доме кузнеца Куланна. Его попыталась остановить собака кузнеца. Кухулин разозлился и убил собаку (мальчик был очень сильным – герой, как ни как). Чтобы загладить свою вину, Кухулин вынужден был выполнять обязанности собаки в доме Куланна в течение семи лет, пока не подрастет достойная замена убитому псу. Есть истории и о заколдованных собаках – племянники друида Финна – Бран и Скеоланг, были превращены в собак. Собаки сами по себе в мифах кельтов могли играть разную роль – могли приносить зло, а могли и приходить на помощь. Следующий в очереди – вепрь. [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение] «Свирепый вепрь, на шлемах боевых Ты гребнем возвышаешься суровым! Твой голос труб сильнее громовых, Ты создан к схватке каждый миг готовым: Оскалены бесстрашные клыки Перед атаки бешеной мгновеньем… Так строй смыкают кельтские полки, Сверкнув мечами грозно пред сраженьем» Кабаны и свиньи очень часто являлись жертвенными животными в различных ритуалах, особенно в ритуалах погребения. Так как, свинина – это излюбленное блюдо королей и богов кельтов, то чаще всего в мифах описывается охота именно на вепря. Дикие кабаны за их свирепость считались символами войны, охоты или пира. Особенно часто встречается изображение вепря с оскаленными клыками – признак готового броситься в атаку животного. И очень часто шлемы кельтских воинов украшались гребнями в виде головы вепря. Свиньи имели не меньшее почитание. В мифах не редко присутствовала волшебная свинья, которую можно было убить и съесть, а на утро она, как ни в чем не бывало, бегала живая по двору. В «Словаре Кормака» рассказана история, где трое сыновей Туиреанна, по указанию Луга, отправились к королю Золотых Столбов Изалу, за семью волшебными поросятами (свиньями), которые тоже оживали на утро. Кроме того, мясо этих поросят было волшебным – тот, кто его попробует, навсегда исцелялся от всех болезней. Последний из четвероногих – заяц. [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение] Зайца особо почитали в Галлии. Не исключено, что зайцы «участвовали» в некоторых ритуалах. Упоминаний в мифах о зайце мало, но если есть, то чаще всего его появление связано с перевоплощением. Например, в «Истории об исцелении ноги Сиана», преследуемый заяц превращается в прекрасную женщину. Часто заяц выступает как небесный посыльный или посредник между богами и людьми. Но его считают и великим обманщиком, обладающим силой изменять события и вещи . Связано это, скорее всего, с тем, что заяц хорошо умеет запутывать следы на снегу. Но сами следы, как считали кельты, являлись предзнаменованием грядущих событий. Заяц символизировал процветание, изобилие, хорошую жизнь, а так же рассвет, возрождение и бессмертие Духа. Заяц был посвящен лунным богиням (тогда как олень – солнечному богу). Кернуннос создал один из видов птиц – воронов. Хотя священными для кельтов были не только они. [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение] «Как ветер над лезвием бритвы, Заждавшийся ворон кружит Над полем отчаянной битвы, Где воздух от криков дрожит. Владея пророческим даром О том, что случится вокруг, Он знает, чей меч под ударом Падет из растерянных рук. Сужается горлышко круга До точки у гаснущих глаз… И ворон, служивший у Луга, Является в избранный час» К этой птице у кельтов было неоднозначное отношение – воронов связывали как с мрачными богами войны (Бадб, например), так и с солнечными (Луг). Ворон в кельтской мифологии практически всегда обладал даром пророчества. Например, ворон Луга всегда предупреждал хозяина о приближении фоморов. А если Бадб появлялась на поле боя, то чаще всего принимала облик именно черного ворона. И ее появление всегда сулило беду. Если же ворон садился на плечо герою, то это означало его неминуемую гибель. Так, например, была предсказана смерть Кухулина. Кроме того, друиды, умевшие гадать по полету и крику птиц, больше всего ценили именно ворона. Последние живые существа, которое мы рассмотрим, - это змеи [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение] «Струится змея по руке. Змеится река вдалеке. Мелькают над ней облака. Стекают с ладони века. Врачуя земные края, В туманах клубится змея. Мерцает вселенский покой, Хранимый незримой рукой.» В отличие от многих представлений о змеях, кельты считали змей символом плодородия, врачевания. Считалось, что, живущие в земле, змеи должны обладать знанием волшебных сил Земли. Богини-целительницы – Бригантия, Сирона и другие, - часто изображаются со змеями. Так же змея ассоциировалась с Иным Миром и текущей водой (извивающиеся движения змеи напоминают волны на воде). Кроме того, на изображениях королей и жрецов змея символизировала мудрость. Недаром про друидов говорили «как Змеи» или «живущие со Знанием Змеи». Из-за смены кожи каждый год, змея стала символом регенерации, возрождения и возобновления жизненной энергии. Кельты иногда изображали змей с бараньими головами и гребнями (на одном из изображений Кернуннос держит подобную змею). Что касается кельтских мифов, то, наверное, самая известная – это история о трех змеях, выросших в трех сердцах сына богини Морриган - Мейхе. Существовало пророчество, что сын Морриган принесет Ирландии беды и несчастья. Поэтому, было принято решение умертвить его еще младенцем. Когда Мейхе родился, бог врачевания Диан Кехт вскрыл его тело и обнаружил, что в груди младенца три сердца, в каждом из которых жила змея. Двух змей сожгли немедленно, а третья (по одной из версий) сумела уползти. Когда пепел двух змей развеяли над рекой, вода в ней забурлила, и вскоре начали ходить слухи о гигантском змее в реке. Но если бы змеи из груди Мейхе не были уничтожены, то на Ирландию обрушились бы несчастия и беды. Есть еще множество животных, которые считались священными. Рассказ о них может занять не одну лекцию. Даже эта лекция получилась длинной, хотя рассмотрены лишь основные животные. На сегодня закончим.
Чт Апр 04, 2024 11:37 am автор 
Тема: Лекция 20. Священные Животные 
