«ЗАГОВОРНИК»

Применение заговоров характерно не только для славянской традиционной культуры, но и практически для всех архаических культур. О том, сколь высокое значение придавалось заговорам у древних ариев можно судить по тому, что ведический корпус включает в себя, наряду с «Ригведой» («ведой гимнов»), «Яджурведой» («ведой жертвенных формул») и «Самаведой» («ведой напевов») ещё и «Атхарваведу» - «веду атхарванов» или, буквально, «веду заговоров». Она включает в себя заговоры главным образом повседневного, бытового характера. Например, против пожара в доме:

Это сток для вод,

Жилище для моря.

Посреди пруда наш дом -

Отврати (свои) лица!

Или на рост ячменя:

Где мы призываем тебя,

Внемлющего бога-ячменя,

Поднимись там, как небо!

Будь неисчерпаем, как океан!

Заговоры широко представлены и в традиционной культуре ближайших соседей славян – балтов. Отрывок литовского лечебного заговора:

Святая земля,

Земля, земля, землица!

Змея, змея, змея,

Отдай здоровье (имя)

Или:

Месяц, месяц, месяцочек,

Светлый небесный боженька,

Дай ему (полный) круг, мне здоровье,

Дай ему полноту - мне королевство Перкунаса!

Известны заговоры и германо-скандинавской традиционной культуре. Вот, например, заговор от вывиха:

Фоль и Вотан ехали в лесу.

Тогда у кобылы Бальдра была вывихнута нога.

Тогда заклинала её Синтгунт, Сунна её сестра,

Тогда заклинала её Фрейя, Фола её сестра,

Тогда заклинал её Вотан так хорошо, как он умел

И от вывиха кости, и от вывиха крови,

И от вывиха сустава:

Кость к кости, кровь к крови,

Сустав к суставу да приклеятся

Заметим, что многие исследователи указывают на то, что часть мифологических песен «Старшей Эдды» также имеет ярко выраженные черты сугубо заговорного текста (либо являются «выросшими» из заговорного текста). Например, «Речи Сигрдривы» имеют такие строки:

Будь невредимым, день! Будьте невредимыми, дня сыны!

Будь невредимой, ночь с сестрою!

Негневными глазами взгляните на нас сюда

И дайте сидящим победу

Невредимые асы, невредимые асиньи,

Да будет невредимой многополезная земля!

В кельтском эпосе также сохранились тексты, имеющие отчётливые черты заговора:

Заклинаю ирландскую землю,

Омытую морем обильным,

Обильны горы великие,

Велики леса могучие..

Итак, заговор является характерной составляющей любой архаической культуры. В тоже время говоря конкретно о славянском фольклоре следует отметить что многие тексты заговоров наполнены христианскими персонажами и христианской терминологией, и этот факт настораживает и даже отпугивает непрофессионалов, начинающих знакомится с традиционной славянской культурой. К тому же определённое количество заговоров, записанных этнографами, в самом деле является продуктом в большей мере христианского мышления и не несёт в себе практических никаких элементов традиционного (или, точнее, мифологического) мышления. В связи с чем возникает вопрос: как отличить аутентичный заговор от более позднего? Для этого в первую очередь необходимо знать основные принципы построения традиционных заговоров. Один из них состоит в том, что большинство аутентичных заговоров базируются на «Законе подобия» или «Законе большого в малом». Суть его сводится к тому, что всё в этом мире имеет своё подобие – мир земной является «отражением» мира Небесного и наоборот, человек («микрокосм») своим строением подобен Вселенной («макрокосму»). Соответственно все заговорные тексты, построенные на этом законе и имеющие в себе строки сравнительно-сопоставительного характера с полным основанием могут считаться традиционными даже в том случае, если в них используется внешняя христианская терминология. Пример такого заговора:

На матушке Межовке

Вода бежит-катится

И торопится

С раба Божьего (имярек) скатится

Жидки-бридки уроки-призоры,

Худое худобище,

Злое зевающее..

Здесь мы явно видим, что процесс избавления от болезней уподобляется течению (вернее, «утеканию») воды, то есть в данном случае заговорная формула: «как вода течёт, так и болезнь пусть утечёт» основана именно на мифологическом «законе подобия»; поэтому основу данного заговора с полным основанием можно признать древней.

Меньше проблем с классификацией заговора возникает в том случае, если наряду с фундаментальными мифологическими представлениями в нём присутствую ещё и конкретные мифологические образы. Как, например, в этом случае:

На сине море-окияне

На острове Буяне

Стоит дуб кверху корнями

На дубу сидит красна девица.

Это не красная девица -

Сама Мать Пресвятая Богородица.

Она шьёт-расшивает,

больные раны зашивает,

тянет нитку от севера до востока

Эта нитка обрывается

У рабы (имярек) горячая кровь унимается

По этот час,

По этот раз,

По эту святую минуту!

Такие традиционные мифологические образы, как «Остров Буян» (сакральный Центр Мира), «Дуб кверху корнями» (Мировое Древо) неопровержимо свидетельствуют о древней дохристианской основе заговора.

Как уже говорилось выше, из заговорных текстов можно почерпнуть информацию о мифологических представлениях наших предков, их взглядах на мироустройство и многое другое. Например, представление о сакральном Центре Мира (Острове Буяне) или Первоматерии (Алатырь-Камне) в более или менее неизменном виде сохранилось исключительно благодаря заговорам.

Применительно к христианству не лишним будет отметить, что сам факт использования заговоров как таковой противоречит христианскому мировоззрению, крайне отрицательно относящемуся к любым магическим практикам. В христианских источниках мы неоднократно можем встретить гневные слова, обращённые к людям, практикующим Волошбу: «инии върують въ сны, вь кошь вь устрячю, въ урокы, въ ворожю, въ кобление и наузы носять (…) забывшее Бога…». Следующий отрывок из церковного документа обличает конкретно лечение с помощью Волошбы: «Сему же ина подобна вина: немощь немощь вълшбою лъчять и наузы, чарами, бъсом требы приносять и бъса глаголаемаго трясцю творять (отгоняще)… Се проклято есть. (…) Господь не рече лъковати чарами и наузы, ни въ стръчю, ни въ полазъ, ни въ чех въровати, то поганьское есть дъло» Кстати сказать, подобная позиция церкви отнюдь не искоренила применение различных магических средств в народной среде. В грамоте царя Алексея Михайловича, относящейся к 1648 году (то есть спустя сотни лет после крещения Руси) есть, в частности, и такие строки: «…люди тъхь чародъевъ и волхвовъ богомерскихъ бабъ въ домъ себъ призывають и къ малымъ дътямъ и тъ волхвы надъ больными и надъ младенцы чинятъ всякое бесовское волхвованiе и отъ правовърiя православныхъ крестьянъ отлучаютъ»  Этот факт наряду со многими другими приведёнными выше также служит косвенным свидетельством исконности, аутентичности такого явления как заговоры в целом для славянской культуры, а также чуждости этого явления для культуры христианской.

С религиозно-магической точки зрения заговор является частью вербальных (речевых, словесных) магических практик. Часть заговоров имеет сугубо бытовое, «приземлено-практическое» предназначение, и в этом их отличие от славлений, колослав или обрядовых песен, большей частью относящихся к ритуальной магии и преследующих, если угодно, более Духовно-возвышенные цели. Вместе с тем известны заговоры, используемые в не бытовых целях а именно, в ходе ритуальных (обрядовых) действий – как обрядов так и праздников.

Одной из характерных черт заговора является его особая ритмическая организация. Наличие ритма в текстах заговоров сближает их с поэтическими жанрами, однако в данном случае ритм играет не эстетическую (как в поэзии), а сугубо практическую роль: «В отличие от песенных и эпических жанров фольклора (…) в заговорах ритмическая организация – не столько эстетический, сколько прагматически обусловленный приём, это необходимый инструмент всякого «суггестивного» текста, обеспечивающий магическую силу заговора и действующий вместе с другими приёмами, непосредственно связанными с применяемой в заговорах стратегией и тактикой воздействия на положение вещей в мире»

Представление о ритме, являющемся одной из основ Мироздания является древнейшим и свойственным практически любой традиционной культуре, так как ритмичность с точки зрения мифологического мышления воспринимается как наглядная форма упорядоченности Вселенной – смена времён года, смена времени суток, смена различных периодов в жизни человека – во всём этом видится определённый ритм – Природный Ритм Вселенной. Далее, следуя одной из уже упоминавшихся здесь основ мифологического мышления, а именно «Закону подобия» - Природные ритмы должны повторятся на всех уровнях – от Божественного до человеческого. Поэтому с точки зрения мифологического мышления и различные техники взаимодействия с Духами Природы, Предками и Богами, в частности - словесные обращения к Ним возможны только в ритмизованной форме, каковой и являются тексты как славлений, так и заговоров. Этот факт подтверждают и многочисленные исследователи данной темы: «заговор есть традиционная ритмически организованная формула, которую человек считал магическим средством достижения различных практических целей. Заговору приписывали безусловную силу принудительного воздействия на людей и природу прежде всего в силу того, что он особым образом ритмически организован» Именно поэтому подавляющее большинство духовных текстов древности имеет ритмизованную форму – начиная от текстов в шумерских храмах или древнеарийской «Ригведы» до скандинавской «Старшей Эдды».

В народе существует целый ряд поверий и предписаний относительно использования заговоров – начиная с сохранения и передачи их текстов и заканчивая собственно применением. Например бытует поверье, что тексты заговоров нельзя передавать людям старше по возрасту – от этого они могут потерять свою волошебную силу. Поэтому хранители заговоров («знаткие люди», «чаровальники» и т.д.) передавали их преимущественно тем, кто в дальнейшем должен был продолжать практику применения заговоров.

Заговор произносится на особый манер – нарочито изменённым голосом (громче либо тише обычного, нашёптыванием, бормотанием и т.п.) и сопровождается учащением либо напротив замедлением дыхания, в зависимости от предназначения заговора и личного практического опыта человека, читающего заговор.

Нередко произнесение текста заговора (вербальная часть) сопровождается теми или иными действиями (акциональная часть) с использованием определённых предметов (реальная часть). Триединство этих составляющих также основано на «Законе подобия» - сказанные слова «закрепляются» предметно-действенной составляющей. Таково, например, связывание тряпиц или нитей, символизирующих судьбы (вернее, Нити судеб) двух людей, кои необходимо соединить (при чтении приворотных заговоров), сжигание или отпускание по воде каких-либо предметов, символизирующих то, от чего человеку необходимо избавится (при чтении лечебных заговоров) и т.п. В ряде заговоров важна ещё и пространственная ориентация – как правило, лечебные и обережные заговоры произносятся лицом на восток. Указание на это в ряде случаев содержится в тексте самого заговора:

Заговоры, связанные с наведением порчи и проклятий (т.н. «тёмные заговоры») произносятся лицом на запад:

Заговоры, связанные с конкретной ситуацией как, например, остановить кровотечение, наговариваются непосредственно на объект – в данном случае рану. Лечебные заговоры, равно как и заговоры на снятие порчи также наговариваются обратясь к больному, но так чтобы заговаривающий был обращён лицом на восток.

Ход заговорного действа во многом повторяет структуру большого Кологодного Обряда, принятого ныне в среде последователей традиционной дохристианской культуры. В этом также проявляется органическое Единство Большого и Малого, проявление Воли Богов на всех уровнях Мироздания. По сути, заговор и сопровождающие его чтение действа и являются малым Обрядом.

Ход Кологодного Обряда таков:

1. Освящение места.

2. Речение кощун.

3. Зачин.

4. Славления и положение треб.

5. Круговая братина. Воспринятие Силы Богов.

6. Заключение.

Далее приведём очередность действий, сопровождающих чтение заговора, из чего станет наглядно видно сходство Кологодного Обряда и Обряда заговорного.

В зависимости от предназначения заговора и прочих факторов, весь комплекс действий связанных с его произнесением начинается с подготовки места, необходимых предметов и т.д. Здесь же место «очищается», для чего произносятся особые обережные слова, способствующие удачному проведению всего комплекса действий, связанных с чтением заговора.

Затем, как правило, может следовать принесение требы либо просто словесное обращение к Тому из Богов, Кого человек наиболее почитает, либо к Тому, Кто отвечает за ту сферу Мироздания, к которой обращён заговор.

Произнесение собственно текста заговора можно условно разделить на несколько частей.

Текстам большинства заговоров предшествует зачин – более или менее стандартная словесная формула, обычно выглядящая следующим образом:

В первую очередь зачин -  это описание магического путешествия, символ ухода человека читающего заговор в Сакральное Пространство, в Мир Богов, Предков и Духов.

В целом зачин призван обеспечить человеку определённый настрой, избавить его от неподобающих в данное время и в данном месте мыслей, с тем чтобы ввести его в Магическое Пространство, в котором происходит непосредственное взаимодействие с теми Силами, к которым обращён заговор.

Нередко в зачине присутствует описание «одевания» человека в зримые проявления Высших Сил, обозначающее символическое единение человека с Природными Стихиями:

Либо:

Далее следует описание вхождения в Дольний Мир и описание самого Сакрального Пространства, в котором как правило перечисляются основные, фундаментальные мифологические объекты (Камень, Древо)  являющие собой с точки зрения мифологического мышления Основу Мироздания, соприкосновение с которыми само по себе мыслится благоприятным.

Характерно, что определённое количество заговоров не имеют слов зачина и начинаются непосредственно с описания Сакрального Пространства. Также зачин отсутствует в тех случаях, когда вербальная часть - собственно, слова зачина - заменена акциональной - теми или иными действиями. 

После описания магического путешествия и Сакрального Пространства следует собственно заклинательная часть, содержащая в себе просьбу, побуждение или требование определённого характера, в зависимости от предназначения того или иного заговора:

Либо:

Нередко вербальная заклинательная часть может сопровождаться определёнными действиями. Такими например, как «смывание» водой, «сдувание» воздухом, «сжигание» огнём болезней или порчи.

Заговорный текст завершается закрепляющей концовкой - подтверждающей, «замыкающей» весь описанный выше комплекс:

Либо:

Так как заговор имеет статус магического текста, воспроизведение которого должно быть как можно более точным, часто замыкание призвано ещё и нейтрализовать либо исправить различные неточности, возможно, имевшие место быть при произнесении предыдущего текста:

Либо:

Также, в рамках современной традиционной культуры, функцию замыкания может исполнять и просто короткий слог – «Гой!»

Вышеуказанная последовательность действий является общей тенденцией и заговоры, обладающие такой структурой, ныне признаются «классическими». В тоже время существует масса отклонений от данной схемы – известно множество заговоров, не сопровождающихся указанными действиями и не обладающих столь сложной структурой. Такие заговоры произносятся в зависимости от конкретной ситуации в которой оказывается человек либо в зависимости от влияния на человека разного рода внешних факторов – к примеру, таковы заговоры на остановку кровотечения и т.д.

Существует ещё и группа так называемых «одноразовых» заговоров – их тексты составляются сведущими людьми исключительно для какого либо одного-единственного случая.

Таков, в общем и целом, круг вопросов связанных с использованием заговоров.

Цели применения заговоров обширны. По мнению профессиональных исследователей: «они играли видную роль в народной медицине, в любовных, бытовых и общественных отношениях. Зачастую их роль сводилась к иррациональным методам воздействия на окружающий мир. Не исключается и рациональный характер влияния некоторых видов заговоров на состояние человеческого организма. Значение внушения и роль слова доказаны современной наукой. Их психотерапевтический эффект широко известен»

Отметим, что помимо своего функционального предназначения, многие заговоры отличаются ещё и поистине поэтической красотой, в коих отразилось гармоничное и преисполненное гордости мировоззрение их народа-создателя – почтительное отношение к Природным Стихиям и магическое единение с ними, глубина многовековых Духовных исканий, незримая Вервь Духа Русского, протянувшаяся к нам из глубины тысячелетий…

В довершение скажем, что практика применения заговоров вершится триединством Мысли, Слова и Дела, обращённых к единой Цели:

Разлад меж этими тремя составляющими может привести к бесполезности использования заговоров. Мало только лишь одного чтения заговора, без Волевого усилия. Поэтому заговорные тексты могут служить не только инструментом достижения желаемого эффекта но и, в ряде случаев, способом обретения изначально присущей человеку Гармонии, Лада, утерянного многими из нас…

В настоящий Изборник входят главным образом восточнославянские заговоры – русские, украинские и белорусские, т.к. именно они в большей мере сохранили многочисленные следы архаичной дохристианской  культуры, в то время как известные исследователям заговоры западных славян претерпели значительное влияние христианства.

Белорусские и украинские заговорные тексты Изборника адаптированы к русскому языку.

Подавляющее большинство заговоров имеют социальное и бытовое предназначение: это заговоры лечебные, обережные, любовные, связанные с урожаем, воинские, а также заговоры, затрагивающие важные с точки зрения традиционной культуры стадии в Бытии человека, такие как свадьба, родины и похороны. Все заговоры представляют собой подлинное Наследие Предков, подлинное явление Традиционной Славянской Культуры. Каждый из представленных здесь заговорных текстов известен по целому ряду этнографических сборников (см. список литературы).

Мы постарались сохранить большей частью неизменной ритмическую структуру каждого заговорного текста, включённого в данный Изборник. Изменениям подверглись лишь имена адресатов того или иного заговора – в соответствии с вполне обоснованной теорией «двоеверия» о наслоении функционально тождественных, но значительно более поздних имён христианских персонажей на исконную мифо-религиозную терминологию, содержащую имена славянских Богов. На этом моменте необходимо остановится более подробно. В соответствии с теорией «функциональной тождественности», наиболее важные функции языческих Богов были восприняты христианскими святыми, в то время как Имена Богов были подвергнуты всяческим гонениям со стороны церковных иерархов. Также и обрядность, связанная с почитанием Кого-либо из древних Богов в большей или меньшей мере была перенесена на функционально тождественного Ему святого. Если вдуматься, то иначе и быть не могло. Так как глупо полагать что народ, тысячелетиями живший определённым укладом, сформировавший за это время собственную картину мира, одно из центральных мест в которой занимает особое отношение к Божественному, в одночасье откажется от привычного ему мировоззрения. Невозможно отучить от того, что казалось (и было!) естественным на протяжении многих и многих лет - это попросту противоречит всем известным законам об устройстве человеческой психики. Именно поэтому, как пишет исследователь: «Вся жизнь ранних славян, их хозяйственная деятельность, быт, культура и искусство были неразрывно связаны со славянским язычеством, пронизаны языческим мировоззрением. Средневековая духовная культура славян и после принятия христианства в более или менее значительной степени была связана с язычеством, унаследованным от праславянского периода» Поэтому в результате взаимодействия и смешения язычества и христианства (а вернее – в результате наложения более или менее значительных элементов христианства на языческую почву) появилось то явление, которое в науке принято называть «двоеверием». Известно множество церковных документов, осуждающих формально крещённых, но фактически соблюдающих языческие обряды людей («…мняшеся крестьяны, а поганьская дъла творять»). «Поучения  против язычества» выделились в отдельный жанр древнерусской литературы наряду с летописями, житиями святых и прочими письменными памятниками, а это однозначно говорит о насущности, актуальности такой литературы с точки зрения церкви и, в свою очередь, о живости язычества - ведь логически рассуждая, не будь самого «осуждаемого» явления, не было бы и «осуждающих» его документов. Тем более в таком объёме. 

Как уже говорилось выше, взаимодействие христианства с язычеством фактически привело к «переименованию» древних Богов с сохранением в большей или меньшей мере Их изначальных функций. «…с уходом языческих божеств у восточных славян стал формироваться народный культ святых, сильно отличавшийся от канонического православия. В этом культе почти никакого влияния не уделяется подвигам, которые совершил святой, или мучениям, которые он претерпел во имя веры, зато особо почитается способность того или иного святого оказывать покровительство в определённой сфере жизни (…) Такое отношение сближает народный культ святых с языческим поклонением различным божествам (если вообще не является слегка видоизменённым древним Богочетием – Родомир.), каждое из которых имело свои определённые «обязанности».  Так функции Велеса как «Скотьего Бога» были перенесены на св. Власия, функции Велеса как Бога Волошбы были перенесены на св. Николая Угодника, функции Перуна как Бога Грозы были перенесены на Илью-пророка, функции Перуна как Воеводы Небесной Дружины были перенесены на Михаила-архангела, «архистратига небесного воинства», функции Макоши – Небесной Пряхи были перенесены на Пераскеву-Пятницу (а также в ряде случаев на Богородицу, что зависело, вероятно, от местных особенностей культа), функции Лады – также на Богородицу, но в гораздо большей степени. В тоже время сами имена Богов и Богинь, официально «табуированные» церковью, вероятнее всего вначале были вытеснены в область сугубо народных верований, а затем в большей или меньшей мере стёрлись из народной памяти. Туда же были вытеснены те Боги и Богини, которые по разным причинам не «вместились» в рамки христианского мировоззрения. Так появились поверья и предания о различных «духах» и даже «демонах» (например, широко известно поверье о «духе» с именем «Мокошь» или «Мокуша» который наказывает нерадивых прях, сам «прядёт кудель» и дабы не прогневить которого нельзя прясть по пятницам. Даже поверхностного взгляда достаточно для того чтобы увидеть в этом «духе» Макошь – Вещую Пряху), так появились поверья о «Полуднице» (или «Серпнице») – «женщине в белом и с серпом в руках», о «Полуночнице», насылающей на спящих людей хвори, дурные сны или бессонницу, а также известный по былинам образ «Маринки-колдуньи». Во всём этом нетрудно узнать Морену. Подобным же образом, судя по всему, появился и такой известнейший персонаж русского фольклора как Баба Яга, совмещающий в себе функции Морены и наиболее «тёмные» функции Макоши – Грань между Мирами, Перерождение, власть над Иным Миром, Тёмная Волошба. Часть имён Богов стала использоваться лишь как обозначение исключительно Природного явления – например «Перуном» в народе стала именоваться молния. В тоже время под влиянием язычества именам и образам христианских святых стали приписываться функции, совершенно чуждые им изначально. Так на имя «Святого великомученика Георгия» были перенесены черты Ярилы, в которых по сути нет ничего «великомученического» - покровительство волкам и оборотничеству, мотив змееборчества, «отпирание Небес» по весне, воинские функции – разве всё это черты «великомученика»? Ответом процитируем одно из исследований, посвящённых данному вопросу: «Воину Христову» положено терпеть мучения и молиться за своих мучителей. А здесь молодой бог-воин, бог земледельцев и скотоводов, воскресает из мёртвых и преобразует дикую природу. И разворачиваются его подвиги не на Ближнем Востоке, а на земле Свято-Русской. Такие мифы слагали те, кто не только охотился в лесах Восточной Европы, но и расчищал их под пашню, расселяясь на север и восток и раздвигая тем самым границы славяно-русского мира»

Христианские лекари-бессребренники Кузьма и Демьян, которым народное сознание приписало черты Сварога, мало того что «срослись» в единого «Кузьму-Демьяна» («Кузьмодемьяна», «Космодемьяна»), но ещё и приобрели функции мало соотносимые как с лекарством, так и с «бессеребренничеством» - Кузьма-Демьян – культурный герой: Первый Кузнец, Первый Пахарь, Устроитель земного быта, Змееборец, покровитель свадеб и семейного союза, к которому обращены народные свадебные песни:

Как уже говорилось, скотоводческие функции Велеса были перенесены на св. Власия. Однако помимо покровительства скоту народная традиция приписывает ему ещё и власть над Иным Миром – есть множество народных песен, в которых говорится о том, что Власий вхож в «Инший Свет». Встречаются также и заговоры с подобным мотивом.  Другие функции Велеса были приписаны Николаю Мирликийскому («Николаю Чудотворцу») – он Волшебник, Податель богатств (в том числе и урожая – «Бороду» в поле завивали ему и, в ряде случаев – Перуну («Илье-пророку»)), Проводник душ умерших. Характерно, что самим именем «Велес» или «Волос», а также производными от него «Волосень», «Ёлос» после крещения стали называть лешего, водяного или даже чёрта. Это связано с тем, что такие функции древнего Велеса, как покровительство дикой Природе и Тёмное Колдовство никак не вмещались в рамки христианского мировидения.      

Функции Перуна были перенесены на Илью-пророка, однако народное сознание приписало этому имени ещё и покровительство охоте – известная «Ильинская охота», которая проводилась примерно в то же время, когда чествовался Перун (в конце июля – начале августа), наглядно об этом свидетельствует. Кроме того, черты Перуна в большей или меньшей степени просматриваются в образе былинного Ильи Муромца. Воинские функции Перуна были перенесены на Архистратига Михаила. Ему же народное сознание приписало и функции, по сути дублирующие функции «Ильи-пророка» - он также разит нечисть с Неба своими Грозовыми Стрелами. Данный список можно продолжать сколько угодно долго, однако полагаем, что основной принцип уже понятен.     

Таким образом когда-то единая и гармоничная система, ныне именуемая «Славянским язычеством» стараниями чужеземных «просветителей» была разбита на многочисленные «осколки», осевшие в разных слоях Русской и – шире – Славянской Культуры. Собрать эти «осколки», вернуть исконные Имена Богов, почитая Велеса – Велесом, а не «Власием» и не «Николой», Перуна – Перуном, а не «Ильёй» или «Михаилом», Сварога – Сварогом, а не «Кузьмодемьяном», вернуть на своё место то, что было забыто - одна из задач современных последователей Древней Традиции.                 

В соответствии со всем вышеописанным тексты заговоров настоящего Изборника содержат исконные имена Родных Богов. Так «Богородица» именуется своим исконным именем - Лада, «Николай Угодник» – Велесом, «Илья Пророк» – Перуном и т.д. В тоже время тексты, содержащие столь характерные для заговоров обращения непосредственно к Природным Стихиям (Огню, Воде, Земле и т.д.) остались без сколько нибудь значительного изменения. Мы посчитали нужным снабдить часть заговорных текстов краткими практическими рекомендациями, также известными по этнографическим сборникам.

На том – Удачи да Здравы добрым людям.