MAWU Дагомейская Богиня, как и во всех древних культурах, она представляет собой Верховное Божество, Божественную Мать, создавшую все в нашей Вселенной.
"Oun bio mi do mi gni sé yèhoué tché lè bo na yi do nou Mawú, mè é do nou lè bi do Danxomè"
Она - Мать, которая создает и питает, защищает и устанавливает Закон. Мау это Великая Богиня, имеющая Верховную Власть Создателя. она творец и создатель всего сущего. Она "держит" первородного змея, который после завершения "творческого акта", возвращается в недра земли, где живет во тьме и тишине.
Мау - Богиня-Мать, рождающая форму, дающая жизнь. Ее почитание было особым во времена Матриархата вместе с Миноннан. Но власть ее была иная, не как власть, давлеющая, которая угрожает индивидуальности, но как власть с врожденным пониманием законов природы.
Мау источник женской Вселенной: плодородие, изобилие и творческое воображение. Она не только дает форму видимого мира, но и поддерживает его своей любовью; как поддерживает мать своего сына или дочь, так Мау поддерживает Вселенную - свое творение.
Она питает, заживляет и увековечивает.
Она является создателем всех элементов природы и человека (Gbeto), а так же и всех законов двойственности, всех богов что мы называем VODOUN. Мау имеет универсальное преимущество - она Женщина и владеет Женской Силой. Бог в Водун НЕ мужчина, как в других африканских и мировых культурах.
Последователи традиции Водун являются носителями очень древней культуры и традиции, в которой всегда почитали БОГИНЮ-МАТЬ, так было в Месопотамии, Миносе, Египте, в Мезоамерике.........
Происхождение этого духа, водун Легба по многим рассказам противоречиво. Но существуют две версии. Первая говорит о причине географической, а именно он имеет происхождение от Иле-Ифе. Вторая - от первого Короля L Ala Ketou, который является предком народности эгба. В любом случае, Легба есть и он очень силен. Об этом и хочу поговорить.
Миф №1. Как известно верховным божеством Водун является Mawu. Она и явилась создательницей всех детей-водунов. Mawu хотела послать своих детей на землю, чтобы они следили за порядком на ней. Но Легба прибежал первым из Водунов. Он так спешил, что забыл одеться и пришел к Матери-Богине совершенно голый с одним пером в волосах. Mawu расценила это как неуважение и оскорбление и в наказание отправила Легба на землю, не дав никаких указаний. И так Легба попал на Землю первым из Водунов без указаний и целей. Легба большой авантюрист. Он легко адаптируется в незнакомых местах и ситуациях. Когда он не знает, что делать, он пользуется своей природной быстротой передвижения, чтобы сделать хоть что-то. Поэтому часто Легба служит посланником, передачей сообщений и собственно, почтой.
Миф №2.
Другой миф говорит нам о том, что Легба был как раз таки фаворитом, любимцем могини Mawu, так как был самым младшим среди ее семерых детей. Соответственно, как самый младший в семье, он был избалован, посредственен и мог творить все, что ему вздумается совершенно безнаказано. Его всегда любили, не только родители, но и его старшие братья и сестры. Приход Легба - это беспорядок, хаос, быстрота духа, шанс новизны. Легба всегда приходит первым, легким, воздушным, летающим, игривым и радующимся. Легба самый непредсказуемый Водун, находящийся выше категориии добра и зла. Считается, что каждый человек имеет Легба, поскольку каждый имеет судьбу (то есть Фа, об этом водун мы поговорим в другом разделе, но здесь я бы хотела о нем упомянуть). Существует Легба не только конкретного человека, но и Легба сообщества, деревни, города, страны и т.д. Легба всегда и везде, во всех Традициях призывается первым. Он не только открывает дверь в семейства других водунов, но и является универсальным переводчиком с человеческого языка, на язык духов. Но здесь стоит так же указать, что не все водуны пользуются услугами Легба как привратника, например, у водун Сакпата есть свой привратник, кто открывает врата в дом семейства Сакпата, это водун Босу. В любом случае, совершенно не важно, первым или последним сыном Mawu был водун Легба, главное - что с силой этого водуна соприкасается каждый человек и не только человек в период всей своей жизни или существования на Земле.
Водун Легба очень прожорливый и можно сказать даже наглый дух. Он принимает в пищу наверное все, что можно есть. Но особенно он жалует разные сладости. Это его лакомство.Живет на перекрестке.
Если брать более глубинное понимание этого духа, то Легба - это та сила, которой был проявлен физический мир. Легба великий материализатор. Он находится одновременно в двух мирах - мире духа и мира людей. Он проявляется везде. Он вестник, он переводчик. Без позволения Легба, ни один дух, ни одно божество не примет ваши молитвы, не примет ваши жертвы и не даст реализацию вашей магической работе и молитвам. Когда мы молимся Легба, в числе прочих просьб, мы говорим, чтобы он отнес наши жертвы и молитвы на небеса.
Легба в традиции - стоит во главе угла.
... Как я себе его представляю? Аркан Шут, дед с клюкой, маленький озорной мальчишка лет 5, и это далеко не все образы и его ипостаси. Я говорю о духе, с которого начинается традиция и им же заканчивается. Я говорю о том, кто владеет дорогами и путями, - любыми. Дорога к долго жизни или к смерти... Выбирай!!!
Легба большой авантюрист))) если вспомнить миф, где он опоздал и пришел голым к Творцу, когда ОНА раздавала... Да да да. В традиции Вуду Верховный Создатель всего сущего ЖЕНЩИНА.... таланты. За это как, говорит миф, Мау наказала Легба. Отсюда у него особого таланта нет, в смысле какого то конкретного, он впринципе талантен) ходит где хочет, делает что хочет...
Он вестник, переводчик, носитель информации. Он тот, кто трансформирует молитвы и передает их духам или Мау. Он связующее звено. Без него нет ничего. Без его помощи ни один дух вас не услышит. Он младший из духов, но как и любой младший ребенок в семье особенно любим Мау*. Он олицетворяет энергию воздуха. Он везде и всегда.
Одна нога в Мире людей, другая - в мире духа.
Легба, как считают европейские практики, представляет собой лунное божество... А почему нет? Он сегодня лунный, завтра солнечный... Легба единица непостоянная.
Живет он на перекрестках. Любых: лесных, речных, дорожных... В теле человека - позвоночник, кровеносная система. Может проявиться в порезе на коже, когда человек зашел в тупик своих мыслей или ситуаций. Такое символическое жертвоприношение как порез - пустите кровь и уберите блок... Пусть энергии текут и не застаиваются.
Легба - Дьвол))))))) и не потому что живет на перекрестке. Он большой обманщик. Если вы дружите с ним, он обманет ваших врагов, запутает их мысли и враги не смогут навредить вам. Он может обмануть саму судьбу. Фа**. Но о ней позже. Если Легба входит в конфликт с вами, для вас он представляет огромную опасность - начиная с запутывание мыслей и ситуаций,,,, до закрытия дорог к благополучию, здоровью и долго жизни и открытия дорог к Ку(смерти) и пропасти.
Стоит понимать что Легба это не один конкретный дух. Легба это скорее фамилия)))целого клана духов. И каждый дух этого клана заведует своими дорогами. Например, есть личный Легба, Легба местности, у каждого клана духов Водун так же есть свой Легба-привратник....
Поскольку Легба первый. То и день его - понедельник. Считается что понедельник несет в себе энергии начала, нового начинания. В ритуалике Легба всегда кормится первым, и первым же приветствуется, без этого паса никто вас не услышит, не примет жертвы, не примет молитв и не сможет ответить вам и помочь в решении вашего вопроса...
Для этого духа есть свои инвокации, заклинания и список его гастрономических предпочтений. Он любит выпить, иногда покурить, закусить конфеткой, а иногда желает получить кровь петуха. Некоторые Легба принимают только петухов, и куры для них табу. Другие не берут кровь впринципе.... [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Инициации Легба, хотя бы получения своего личного Легба, проводятся всем и в обязательном порядке, иначе вхождение в традицию является неполным. Однако Легба в Бенине не дают женщинам, только определенный их вид. Могут дать и Легба со всеми полномочиями, но лишь действительно сильным и смелым женщинам, если это позволяет Фа.
Фетиш Легба в основе своей представляет собой вид определенного камня. В этом камне, как говорят, и обитает этот дух. Этот камень может быть в основе фетиша либо полностью выдолблен из него. По мимо камня фетиш имеет множество других природных натуральных компонентов: будь то травы, части деревьев и растений или части определенных животных.
Например, Легба ГУ*** ( Легба, который открывает дорогу к духам Гу) выполнен с использованием собаки, любимого животного ГУ, которого часто приносят ему в качестве жертвы.
Выглядят фетиши очень по-разному. Это может быть камень в калебасе, а может быть лицо, а может - горка с пенисом)))) [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
В общем и целом, не шутите с Легба, с Легба не шутите!!!)
*Mawu [мау] с языка фонгбе переводится как "Бог". ** Fá [Бог Судьбы] *** Gou [Гу] Водун войны, покровитель Кузнецов, оружия и военных
Водун Лисса, или как его еще называют Сэгбо-Лисса, никогда не был синкретизирован, и никогда не был представлен в виде обожествленного предка, великого человека, и т.д. Он не был представлен человеком, и персонифицирован.
Этот водун представляет DJI-vodoun, энергию и стихию воздуха. А воздуху, не особо получится придумать какой-либо человеческий образ. Это, как я уже сказала, воздух, и поэтому представляет собой все его демонстрации. Это и элемент природы.
Сэгбо-Лисса является первым сыном Мау (Бога-Творца, вернее Богини, которой приписывается создание всего сущего). Сэгбо-Лисса считается создателем ГБЕТО (человека) и является частью божественности своей матери Мау Дахомэ. Мы говорим МАУ-ЛИССА, потому что Лисса (Сэгбо) был создан ею и для нее же.
Так как Сэгбо является создателем Человека, - он Создатель и Творец, но стоит помнить, что этот творец был создан, хотя как Мау создана не была. Она была всегда, вне времени и пространства. Можно сказать, что Сэгбо-Лисса - значит "водун создатель".
Мау и Сэгбо не являются божественными близнецами, как считается. Они мать и сын.
В некотором роде, если проводить параллель с традицией Ифа-Ориша у йоруба, Сэгбо Лисса, это аналог их Обатала.
Сэгбо - это белый свет, великая мудрость, прохлада и добродетель. Как создатель жизни, он имеет и противоположную власть...Сэгбо тот, кто владеет ключами от мира Теней, Хаоса и Смерти. Его цвет БЕЛЫЙ. Все подношения должны быть белого цвета.
В физическом мире этот водун проявлен в животном ХАМЕЛИОН. Водун Сэгбо покровительствует сильным мира сего: королям, президентам, министрам. Теми, кому дал полномочиями властвовать над людьми и управлять государствами.
Сэгбо дает успех, славу, власть, богатство, любовь, процветание и духовные блага.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]DAN с языка народа фон в Дагомее (ныне Бенин) означает "змея". Соответствующим образом, водун Дан - это дух Змеи. Примечательно, что в самом названии царства этот дух прослеживается. DANHOME (Дагомея) дословно переводится как "на животе Дан". Посему стоит отметить, что этот дух не просто Дух змеи, а так же Небесный смотритель и создатель Земли, но Великий Дух предок.
Водун Дан - Царь всех водун. Один из самых уважаемых и почитаемых в африканской традиции Водун. Это дух мудрости и интеллекта. Обычно те, кому покровительствует этот Водун люди достаточно образованные и умные. Отсюда и дополнительные возможности этого Водун - благословение богатством, процветанием и удачей. P.S.: конечно, без хороших мозгов всего этого не достичь.
Стоит понимать, что Водун Дан - это не один единственный Дух. Это целый класс духов. Есть водные Дан, есть Небесные, есть Земные, а есть Воздушные. Есть те, кто вмещает в себя несколько стихий. Водун Дан является очень мощным и сильным защитником. Он никогда не позволит злым духам коснуться своих жрецов и последователей.
Когда Водун Дан проявляется в человеке и зовет его, то это проявление через физическую боль. Боли в животе. Некоторые люди теряют аппетит, другие - могут потерять даже память. Любимчики Дан обычно богачи. Деньги приходят к ним легко. Но иногда зов Дан может проявиться и в потерях и несчастьях.
Это не злой Водун. Этими проявлениями он не хочет сделать человеку плохо. Этим самым он как бы говорит:"приди ко мне и я исцелю тебя, приди ко мне и подарю тебе все блага мира, приди ко мне и ты научишься любить, приди ко мне я наделю тебя силой, мудростью и богатством, я благословлю тебя богатством, процветанием и удачей".
Очень жаль, что простые люди редко понимают его сообщения. Я желаю вам обрести своего Дан.
Имя этого Водун пишется по-разному. Вот некоторые варианты: Xevioso, Xêvioso или Xêbioso.
Этот Водун относится к пантеону Неба - DJI VODOUN. Проявляется в громе и молнии. Считается, что он второй сын Мау и являет собой справедливый суд, правосудие как таковое. Проводит энергию огня и воды одновременно, ибо дает не только грозу и молнии, но и ливневые дожди, а с ними и плодородие почвам, растениям и всему живому на Земле. Когда энергии этого Водун не умилостивлены, он может проявляться в бурях, ураганах, извержениях вулканов и других катаклизмов.
Через молитвы к этому Водун наказываются воры, лгуны, мошенники, клеветники, преступники и злоумышленники (включая магов и колдунов, которые своими действиями совершили несправедливость).
Символы этого ВОДУН - это обоюдоострый топор - SOSSIOVI с головой барана, что делает этого Духа очень похожим на всем известного бога - ТОРА, который так же является богом грома и молнии, а так же справедливого суда и защиты у северных народов.
Другими символами Хэвиоссо являются баран, огонь. Все его эмблемы и цвета - красные.
В семействе этих Водун есть другие известные всем духи: Sogbô , Aklonbé и Avlékété.
По некоторым данным в его семью входят и:
Gbade, Lissa, Loko, но эта информация еще должна быть тщательно проверена.
Культ Хэвиоссо берет свое начало с территории Hwedá, то есть в том же районе, из которого пришел культ Dangbe, в частности, город Hevié (Хэвье).
Свое имя Хэвиоссо получил от названия Hevié-SO, что значит "гром" или "огонь" из Hevié. там он был включен в пантеон местных богов грома и молнии, грозы.
Имя Gbamé-SO пришло с территории MAHI (Махи). Позже имя было преобразовано просто в GBADE и DJAKATA (пришли от йоруба). Однако позже этими именами стали называть духов из семьи Хэвиоссо.
Посвященный адепт культа Хэвиоссо носит на голове особый знак этого водун. Этот знак скарифицируется на его лице в процессе инициации - HUNKAN. Жрецы носят бусы красного цвета, которые называются HUNJEVE.
В культуре народа фон, когда человек умирает после того, как его наказал Хэвиоссо (обычно человек умирает в пожаре или от удара молнии или электричества), его тело не сразу предавали земле. Тело выставлялось на всеобщее обозрение перед hunkpame (храма Хэвиоссо). К телу подносили подарки, деньги. Проводился специальный ритуал, в котором жрец Хэвиоссо как бы "съедал" тело наказанного - он касался правой рукой тела и потом подносил к своему рту. После этого забирались деньги и подарки, тело окроплялось специальными настоями трав. И только после всех ритуальных действий семья умершего могла забрать тело, чтобы похоронить. Весь этот ритуальный процесс может проходить несколько дней, в течение которых семья умершего может приносить больше даров для храма Хэвиоссо.
Если кто-то был ограблен, или незаконно осужден, скажем, за убийство, этот человек может обратиться к жрецам Heviosso, чтобы те выполнил для него ритуал VODOUDODO. Этот ритуал помогает найти виновника.
НО, подобный ритуал выполняется исключительно в двух случаях:
1. ПЕРВЫЙ: Хэвиоссо может убить истинного виновника силой грома. ЭТО НЕ ШУТКА!!! Небольшой непогоды, в виде маленького дождя для Хэвиоссо достаточно, чтобы проявить свою силу. Если виновного наказал Хэвиоссо и он умер, его не должны придавать земле и хоронить, тело виновного в убийстве гладут на АГБА (на фото) и сжигают. Так же тут должна быть выполнена церемония HONXEXE, она защитит от возмездия членов семьи того, кто совершил убийство. Ведь Хэвиоссо может наказать смертью не только самого виновного, но членов его семьи.
2. ВТОРОЙ: Если виновник в преступлении везунчик, Хэвиоссо не убьет его, но накажет иным способом - болезнью. Если виновник вовремя сделает прорицание Фа, и ему так же вовремя проведут церемонию HONXEXE, то этот человек должен идти в куван водун, инициироваться и учиться, чтобы стать водунси.
Так что, вы можете ничего не бояться в жизни, но если вы шутите с Хэвиоссо, вы мертвы!!
Культ водун Айзан (Ийянса) произошел из Аллада. Некоторые говорят, что он был доставлен туда королем Adjahuto, когда он пришел из Tado. Другие утверждают, что Ayizan уже была в регионе до его прибытия, и что она сама "земля", "земная кора". Это водун женского пола и по некоторым мифам считается женой Легба.
Слово "ayizan" дословно означает "пояс земли", "поверхность земли". Отсюда мы можем сделать вывод, что этот водун связан с землей, а стало быть с Ayigbanto (водун Сакпата, хозяин земли).
Айзан питает почвы, но не является водун какой-то сельскохозяйственной культуры и все, что с этим связано. Айзан не стоит путать с другой водун Nohe Aikunguman (Матери-Земли). Одно из проявлений Айзан в физическом мире - это особые деревья, которых называют на фон "зан". Этот пальмы: рафия, масличная и другие.
Почему Айзан связана с Легба, возможно потому, что Айзан всегда находится в общественных местах, например рынках и базарах. Айзан принадлежат дары: силы слова и дар общения, взаимодействия. Это очень похоже на Легба, не так ли???
Святыня Айзан представляет собой небольшую горку земли, в которой находятся различные компоненты, такие как священные листья, пальмовое масло и другие. Устанавливаются такие святыни обычно на рынках и базарах, в местах огромного скопления людей. На святынях так же можно увидеть листья рафии (бахрома, которая называется - азан) и другие компоненты, земля, а поверх конструкции ставится горшок с множеством отверстий. Здесь фетиш Айзан становится похожим на фетиш Сакпата. не так ли?
Айзан есть на всех рынках больших городов в Бенине, таких как Абомей и Уида и т.д. Айзан является хранительницей и хозяйкой рынка, защитницей города, владелицей земли. Некоторые семьи в Бенине имеют свою особую Айзан, которая поддерживает, направляет и даже наказывает несправедливых детей. Так что АЙЗАН - ЭТО СВОЕГО РОДА ПРЕДОК, "ЗЕМЛЯ".
Дары, которые чаще всего приносят этому водун - это пальмовое масло и его производные, зерно.
В государстве Того, Айзан чествуется в день сбора урожая бобов.
В связи с тем, что Айзан связана с плодородием земли и Легба, отсюда и возникает связь с обрядами инициирования. Песни Айзан поются вначале многих церемоний и ритуалов, а так же праздников урожая и т.д.
Культ этого водун распространен и особо почитаем на Гаити. Там Айзан синкретизирована со Св. Кларой. Там она известна как Loa Ayizan Velequete, жена Atibon Legba, богиня пресной воды, которая дает мощную защиту, живет на рынках, площадях, у дверей, ограждений и дороги. Лоа Айзан или Гран-Айзан на Гаити является матерью и мастером инициаций.
Культ Айзан, не так сильно как на Гаити, распространен и в Бразилии, в домах традиции Jeje Mahi. Там святыня Айзан находится у ворот дома, представлена в виде статуи женщины, которая опоясана листьями рафия, и держит ладони на своих коленях. В Бразильском Jeje Айзан является женским водун и так же связана с землей, защитой, предками и смертью.
В традиции Ифа-Ориша есть Ойя или Ийянса. Хозяйка кладбища, рынков. Ветров, бурь, извержений вулканов, землетрясений (движение плит земли)..... По энергетике и форме проявлений в практике могу сказать, что Ийянса у йоруба и Айзан у фон и эве - это одно и тоже божество.
Огун - лучший способ научить любить. Ведь война не знает цену любви... Абсурд, скажете вы!? Ан нет...
Водун Гу/Ориша Огун дух безжалостный, импульсивный, и жестокий...Эти качества присущи воинам, которые защищают свою жизнь в бою и жизни других, это качества СТРАСТИ. В любви они те же....
Те, кто говорят, что Гу не умеет любить - не понимают эманации этого духа, не чувствуют его энергии до конца...
Разве, если тот, кто кормит железной ложкой своих детей пищей, которую железным инструментом отработал в поле - не любит? Разве врач, работающий железным ножом, не любит свою профессию - поддерживать жизнь? Разве ученые, разрабатывающие и находящие новые технологии для того, чтобы мир стал лучше - не любят???
Вот почему говорят, что Огун - лучший способ научиться любить, любить безо всяких условий...
Огун - это отец, который уходит и возвращается с войны ...ради своих детей. И как любой хороший отец, Огун любит очень сильно.
Водун Гу - это бог войны, технологий, преобразований, железа и металлов.
Vodoun Ogoun или Goun является чрезвычайно мощным божеством, который широко почитается в Западной Африке, у многих народов, в том числе йоруба, фон, эве и др.
Водун Гу часто используется в магических боях. Очень часто жрецы и колдуны могут вести борьбу против друг друга или своих врагов.
Этот водун также является водун справедливости. В Нигерии, люди использовали для клятвы мачете, как сейчас люди клянутся на Библии в суде. И если человек говорит не правду, Гу обязательно накажет лгуна.
Много мифов связано с этим водун.
Вот один из них:
Гу, это тот водун, кто спустился на Землю вторым. Гу дал людям знание об Огне, Железе и Оружие. Этот водун, тот, кто расчищает дороги, устраняя все препятствия на пути.
К Гу обращаются для решения проблем, связанных с нападением врагов, устранения очень больших препятствий и проблем, связанных с правосудием. Разрушает колдовство, самонаведённые чары. Водун Гу призывают, часто что бы найти работу, избавиться от долгов.
Гу – единственный водун, которому дана власть отбирать жизнь. Перед жертвоприношением, необходимо благословение оружия жрецом Гу. На больших жертвоприношениях всегда присутствует жрец Огун.
VODOUN GOU или OGOU - это водун войны. Это дух железа, оружия, ножей. Ни одна церемония с приношением жертв не происходит без участия этого водун и его благословения оружия, которым жертва приносится.
Силу этого Водун используют для предотвращения несчастных случаев, внезапной смерти, убийства...он разрушает все, что нужно разрушить. Борец с плохими и злыми людьми и их кознями.
Те, кто родился с этим Водун могучие бойцы и воины по жизни, а иногда и в профессии. Водун Гу связан с Фаду Гуда Меджи (Ode Ogunda). Если этот Фаду выпадает при гадании, то требуется умилостивить силы Гу, чтобы предотвратить что-то плохое в жизни человека, какие-то опасности либо справиться с врагами и их кознями.
Tohossou является воплощенным Богом в утробе так называемой "невинной" женщины.
Эти дети это то, что можно назвать по-французски "гномы". Они талантливы, уважаемы и обеспечивают материальное богатство для своих семей.
Раньше, когда они умирали (они, как правило, умирают очень быстро), их тела выбрасывали за борт лодки или корабля после ритуальных церемоний, которые, как полагают, проводились для того, чтобы вернуть их в их жизненное спиритуальное пространство.
Водун Тохоссу является водным водун. Водун пресной воды, чаще всего стоячей. В физическом мире проявляются как дети-уродцы, карлики или же дети вундеркинды.
Очень интересный и многоликий персонаж. Как известно, охота - непростое дело, сложное и порой, опасное. Битва может идти не на жизнь, а на смерть. Поэтому и энергии этого духа подобны. Каждому охотнику, нужны многие уникальные качества: быстрота, сила, ловкость, выносливость, хитрость, зоркий глаз, стратегия как воина. Все это включают себя энергии этого Водун.
Водун Адэ - охотник, связанный с энергиями леса и животных. Является братом водун Аже (Age). Этот дух, несмотря на его силу, на самом деле очень веселый и жизнерадостный. Он имеет огромную популярность у всех трудящихся в данной области. Охота сама по себе - ответственная работа. Была, есть и будет. Охотников можно назвать без лишней скромности КОРМИЛЬЦАМИ не только своих семей, но и целых поселений. Они всегда несли огромную ответственность за пропитание людей.
В связи с этим водун Адэ не только дает силу и отвагу, но гарантирует человеку хорошую работу, если он ее ищет; или иметь изобилие в доме, не иметь бедности и голода. А вот если разозлить этого духа, то он конечно уничтожит изобилие человека, принесет в его дом бедность и нужду, голод и болезни. У йоруба его часто называют "ode yaya", что значит "охотник на небесах", или "небесный охотник". Он не просто король леса. Как охотник, он может выслеживать добычу, или бесов, находить скрытые и опасные вещи. Поиск и достижение цели - это его конек. В некоторых случаях, Ошосси может найти пропавшие вещи или людей. В других случаях найти ответы на вопросы, новые знания или открыть новые горизонты. Ошосси умеет противостоять темным силам, низшим духам, бесам и т.д.
В некоторых домах вуду его днем называемся 20 января, но в других - могут звучать другие даты. Приветствуют его достаточно просто: "Да здравствует Великий Охотник" Его символы: лук и стрелы Стихия: земля Ритуальные предметы и скипетры сделаны из крупа быка или бычьих рогов. Цвет: зеленый Камень: эсмеральда, зеленый кварц, амазонит Основные травы: розмарин, эвкалипт. Подношения: жареная кукуруза, фрукты, кукуруза с куском кокосового ореха, красное вино, кокосовое молоко, сок сахарного тростника, полевой цветок и много другого
Близнецы, или Ibedji (у йоруба), Hohovi (у фон) или Venavi (у эве) считаются божественными детьми, которые приносят удачу, процветание и защиту в семью.
В традиции существует культ Близнецов. В них входит как минимум 7 человек (духов), а не только сами близнецы.
1: Kplove: это ребенок, рожденный до близнецов. Он как вестник, как пророк, несущий весть о рождении близнецов. 2: Atsu (мальчики) (Первый близнец): первый, появившийся на свет близнец, считается младшим из близнецов. 3: Etse (Второй близнец): второй появившийся на свет близнец, считается старшим из близнецов. 4. Doe (или Dossou): ребенок, родившийся сразу после близнецов. Здесь хочу сказать, что рождение близнецов принято "закрывать", то есть после близнецов следует родить еще одного ребенка. 5. Dotse: ребенок, который родился следом за Doe. 6. Venovinor/Vena (у эве) или Honan (у фон): мать близнецов, которая находится в большом почете в семье и обществе. В некоторых селениях, женщину, которая первая из всех родила близнецов, обычно не называют по имени, ее зовут ХОНА (мать близнецов). 7. Venortsu: отец близнецов.
Если кто-то из близнецов погибает, создаются специальные фигурки из священного дерева. Если погибают оба - то создаются две фигурки, которые требуют почтения и поклонения. За них нужно молиться, их нужно кормить. Поэтому матери, у которых умерли близнецы или один из близнецов, кормят своих детей, давая им завтра, обед и ужин; как бы кормили живых детей. Балуют сладостями и проводят большие церемонии. Любимая еда близнецов, как считается: бобы.
В этой теме хотелось бы отметить ХоНа или НАН ЖИМО. Мать Жимо (близнецов). Как уже было сказано ранее, эти женщины почитаются в обществе, их уважают им преклоняются. Рождение одного ребенка - это чудо. Рождение сразу двоих - рождение богов. Ибо как известно, все боги являются двуликими, двуначальными, имеющие и мужскую и женскую сторону......божественная двойственность. Кроме огромных преимуществ и благ, которые дают дети-близнецы своей маме и своей семье, нахождение в статусе Хона имеет и свои табу и запреты.
Хона - как мать, имеющая детей, не может заниматься разрушительной магией. Пакт с НАН говорит об этом. Нарушая этот запрет, женщина попадает в немилость Ведьм и становится их легкой добычей. А это ведет за собой лишение всех благ и покровительства духов-близнецов, сумасшествие и в итоге болезненную и мучительную смерть.
Впрочем, табу существуют в каждом культе. Для определенного водун - свой. Так же существуют и личные табу для человека. ЭТО ОЧЕНЬ ВАЖНО!!! НЕ НАРУШАЙТЕ ТАБУ!!!
Водун Сакпата родился в селении Mahi во время войны в Абомей. Первым адпетом культа Сакпата считается король Аганта, который принес их с собой в земли Абомей из Mahi и обратился к нему за помощью во время битвы. Водун Сакпата принадлежит пантеону земли. Он Хозяин Земли.
Сакпата представляет собой клан разных Водун, разного происхождения. Множество Водун приходят из этой семьи. В основном Водун Сакпата отвечают за распространение болезней кожи, оспы, заболеваний паразитами и других болезней. Также эти Водун связаны с царством мертвых. Помимо этого именно эти Водун являются врачевателями и докторами, избавляющими человека от его болезней.
Наиболее старым из них является Водун Той Акоссу. Во время транса под влиянием этого Водун человек остается лежать на азан практически неподвижно, давая ценные советы и сообщая интересующую информацию.
Той Акоссу является покровителем ученых и врачей. Он дает вдохновение и направляет ученого в поисках необходимой формулы лекарства против болезни или паразита. Он есть болезнь и исцеление.
Другой известный Водун из этого клана – это упоминавшийся выше Водун Той Азонзэ, являющийся также одним из самых старых Водун, однако, более молодой нежели Той Акоссу. Его усаживания всегда находятся в изолированном от общины месте, поскольку запрещено дотрагиваться и обслуживать это усаживание для всех кроме человека специально выбранного человека, который был указан самим Водун. Той Азонзэ всегда приносит вознаграждение от своего старшего брата Той Акоссу, когда находится на земле.
Водун Той Аброгеви, является сыном Водун Той Акоссу и также является старым Водун. Он любит есть бамию (окра) с пальмовым маслом, обожает кунжут и арахис, а также любит курить глиняную трубку. Кунжут – одно из самых опасных растений, принадлежащих Сакпата, его семена, будучи рассыпанными в определенном месте, притягивают туда энергию Водун клана Сакпата и могут быть причиной разных эпидемий. К этой же семье относится и Водун Той Азахуано, известный на Кубе как Асохано.
Помимо этих Водун существует множество других относящихся к этой семье и их практически невозможно описать всех.
Общими для всех Водун этой семьи чертами, помимо связи с болезнями и здоровьем, является желание блюсти моральные и этические нормы. Никто из них не позволит членам общины, где они почитаются совершать какие-то аморальные поступки – за совершением такого поступка сразу же последует наказание. Водун Йева, дочь Той Азонзэ, является тем, кто наблюдает за поступками людей и сообщает о них своему отцу.
Водун этой семьи предпочитают разные цвета бисера, и одежды, но в основном темных оттенков. Их одежды также могут быть как длинные, так и короткие, выполнены из рафии или соломы. Некоторые Водун Сакпата скрывают свое лицо, другие нет. Символом этих Водун является часто солома, волокно, полученное из рафии (вид пальм). Пальмы считаются покровом земли. В Кандомбле Бразилии этот символ называют «жупати».
Рафия, как вид пальмы символизирует вознесение души, регенерацию, уверенность в бессмертии души и воскресение из мертвых. Это символ души. Помимо защиты, которую обеспечивает этот Водун для инициированных, рафия также используется Сакпата для защиты умерших. Сакпата направляет предков в вечный покой.
Основным инструментом Водун Сакпата является «шашара» (метелка), однако, некоторые могут приносить с собой трость, стрелу или маленький меч/мачете. Также Сакпата любят использовать погремушки и ракушки. Ракушки символизируют появление и развитие манифестации, и эволюцию в широком смысле, во-первых, из-за своей связи с водой, во-вторых, из-за своей спиралевидной формы, начинающейся в центральной точке и развивающейся к периферии. В Бразилии этот символ часто изображается на «нзимбах» или «понто ришкаду» (печатях) из разных традиций, приходящих из Кандомбле, в виде спирали, имеющей тот же смысл, по сути. Помимо этого смысла ракушки также могут символизировать божеств мира подземного, мир мертвых.
Погремушки, в общем, символизируют «колокол», издавший первую вибрацию, которая привела мир из хаоса в порядок, это источник звука, «Слова», которое все изменило, и, дав название себе самому, т.е. «Слову», привело само это «Слово» к существованию. Все создано вибрациями, которые упорядочивают энергию и материю. Вибрации и колебания повсюду, начиная от частиц атомов до галактик. Погремушка – это вибрация звука, ее источник и приемник одновременно, власть упорядочивать, очищать и привлекать внимание. Звук, издаваемый ритуальной погремушкой, настораживает Водун и обращает их внимание на себя, на источник этого звука. Это призыв миру духовному и его обитателям: «Внимание! Я буду говорить! Вы будете слушать и выполнять!» Звук часто используется для чистки, погремушка – это аналог метелки «шашара», звук которой распугивает негативные влияния и удаляет «грязь».
«Лакидиба» - признак авторитета Сакпата. Инструмент, выполненный из рога быка, как и в прочих случаях у других божеств разных религий, является атрибутом власти над жизнью и смертью. Рог, как символ фаллический, говорит о связи между жизнью и смертью, о силе давать жизнь, о власти создавать. Также этот инструмент, будучи связан с буйволом и быком представляет труд, вспаханную землю, поскольку в Африке буйвол используется как тяговое животное для вспахивания полей. Кроме того, по мнению многих исследователей, буйвол – это символ солнца в период пребывания солнца в созвездии Тельца, возможно, по этой причине необходимо рассматривать Водун Сакпата, как и его аналог Ориша Бабалуайе, в качестве солнечного божества. Лакидиба выполняется в двух цветах: черном и белом. Этот инструмент получает только адепт, выполнивший «обязательство 7 лет» - 7 лет пребывание в культе после инициации.
Особое значение для этих Водун имеет кукуруза. Она символизирует болезни кожи, оспу, ожоги палящего солнца, и вместе с тем, их исцеление. Потребление кукурузы – священный акт для этих Водун. Когда появляются эти Водун, то они обычно предпочитают находиться на палящем солнце. Каждого из них необходимо выслушать и узнать, что именно тот хотел бы получить, так как говорят, что им очень трудно угодить, и нет единого общего правила для приготовления пищи для них.
Раз в год община (кве) устраивает праздник для божеств семьи Сакпата, во время которого и другие божества пантеона земли получают угощения. Считается, что после такого праздника все болезни и недуги уйдут прочь от кве, если Водун Сакпата остались довольны. Во время праздника – единственного дня когда люди могут приходить к Сакпата без последующих проблем – все члены общины приходят чтобы поклониться этому Водун, попросить здоровья и успеха. Праздник заканчивается смехом и всеобщими радостными танцами рядом с Водун, символизирующими единство мира духовного и мира физического, а также угощениями как для Водун, так и для людей.
Говорят, что Сакпата это андрогинное божество, у него есть и мужской, и женский аспекты. Он и его сестра - близнец - Zodji Nyohwe Ananu, родились от одной и той же андрогинной сущности как Mawu-Lissá.
Kohossú означает «король грязи» отец всех Sakpatás; Nyohwe Ananú, владелец стоячей воды, которая убивает внезапно. Da Zodji, отправляет дизентерии и рвотой, считается старейшим из всех. Он не имеет ноги и оружия, имеет власть невидимости, несмотря на свой физический дефект. Так все Сакпата. Da Langan покровительствует заболеваниям, полученных от поедания мяса. Da Sinji приносит вздутие и тромбоз.
Aglossuntó отвечает за язвы, раны, которые никогда не заживают. Adohwan наказывает, приносит перфорации кишечника. Avimadjé является тем, что принимает души убитых, наказанных Sakpatá. Bossou-Zohon — Великий мастер. Alogbê имеет пять оружий и привязан к Tohossús (духи детей с дефектом). Adan Tanyi — сын Da Zodji и так же заведует проказой.
Suvinengué - это гриф с человеческой головой, он является сыном Da Langan. Существует множество духов, которые имеют другие названия и имена: Agbologbodji, Tonekpó, Gbazu, Ahossú Ganhwa, Kpadadadaligbo, (которые являются женскими духами в семье Сакпата) и т.д., чьи имена, назначение и место в «семье» варьируются от региона к региону.
Сакпата имеет много детей. Их число 41. Они представители земли, воды, огня и воздуха.
ЕЩЕ РАЗ О ДУХЕ МОЕГО СООБЩЕСТВА И МОЕМ ГОЛОВНОМ ВОДУ...
Sagbata, или Сакпата, называют и другими именами, такими как Айи или Айихосу (Айи - значит, земля или Айихосу - властелин земли).
Есть и другие имена у этого водун:
Dokounnon (король плантации, минеральных ресурсов и сельскохозяйственных продуктов и собственностей).
Djèhosu (король жемчуга).
Он известен как Божество, которое постоянно бдит за общественным порядком, который вызывает оспу и другие болезни, наказывая преступников или тех, кто проявил к нему неуважение.
В его инвокациях прекрасно раскрывается его грозный характер:
водун Сакпата заведует оспой ''tchin nin nin mè wu''
водун Сакпата великое божество ''min daho é lo wè''
водун Сакпата тот, кто убивает мгновенно ''tchu dudu hu mè to''
Когда-то он указал пальцем на землю и сказал, что "тот, кто страдает оспой - страдает от греха перед Сакпата"
Существует 40 и 1 различных видом Сакпата. Все эти божества - божества Земли.
Nyonhué Ananou - женский аспект Сакпата Kuhosu - мужской аспект Сакпата. Оба они дети Сэгбо-Лисса.
Союз Nyonhué Ananou и Kuhosu рождает других божеств:
Согласно мифу, Dah Zodji - это второй ребенок Nyonhué Ananou. И имеет своих детей: - Bosa или Aglo - Bosou. Bosa и Bosou являются близнецами. Их мать - Avimadje.
Сакпата может принимать различные формы этого семейства. Alokpe - это Tohosu из Сакпата.
Эти духи имеют свои способы наказания:
Kuhosu приносит оспу, Dah Zodji дизентерию, Adan Tangni проказу, Ahosu Ganwka смертельный отек тела, и т.д.
Аналогичным образом, каждый из них имеет способность и защищать от этих болезней.
BOSOU - является привратником семейства САКПАТА и заменяет Легба. Другими словами BOSOU - это ЛЕГБА семейства САКПАТА.
СФЕРЫ ЗАНЯТОСТИ.
Bosou - защищает, блокирует зло и отправляет обратно. Dah Zodji - используется в конфликтных ситуациях.
СИМВОЛИКА САКПАТА В одеждах водунси присутствует много от этого вуду. Одев на себя ритуальные одежды, вудунси становится самим божеством, воплотившимся Сакпата. Пистолет и оружие - символизирует Akpahoumba: сосуд Guézo (горшок с дырками) - ajalala zin из которого идет пламя огня; нога - символ Dah Zodji угольник - gon (gan kué kué, gan kpan vi) символ Avimadji кактус aklanti - Noudjènoumè
Отличительными знаками и украшениями Сакпата являются: бусы (atinkuin, akuèukuin) на запястьях и щиколотках бусы (sokpla) на шее бусы черно-белые, или черны или белые, красные, красно-черные, коричневые, коричнево-красные с добавлением синих или белых бусин металлическая окружность - tchaba с ногой и оружием - (abadjè) полоса на предплечье - (Man-Ole) круглый воротник - (Kanhodo).
Существует своего рода скипетр (БО), используемый Хунон, чтобы приветствовать Духов. Все эти элементы и одежда должна быть освящена и посвящена водун Сакпата. Вся одежда и ритуальные предметы хранятся в священном месте, который называется в фон AXLAN.
ДРУЖЕСТВЕННЫЕ ВОДУН СЕМЬИ САКПАТА
На некоторых церемониях, посвященных Сакпата можно увидеть и других водун:
Dan, Lisa, Xêvioso, Gou, Atinsu ( atin mè vodoun или Tohio) и Lègba посланник ( Gbéido), впрочем, который всегда присутствует на любых церемониях.
[size=16]ЦЕРЕМОНИЯ "NENSUXUE HUN"[/size]
На этой церемонии Сакпата имеет особое место. Сакпата выходит в последний день церемонии, который называется "AFO GBA DO". И его роль здесь - отогнать зло, болезни, смерти, несчастья для всех участников церемонии. На этом этапе на листьях desre ge man делается специальная смесь из белой и красной пасты, кукурузной муки, сора дома или двора и каури. Далее этой смесью делают знаки на теле в виде точек или других фигур.
ИСТОРИЯ
Как известно из истории и мифов, Сакпата пришел в Абомей из Dassa-mahi (регион йоруба). Этот культ был введен в царстве Дагомея людьми, чьи потомки в настоящее время носят название Mitchai. Это восходит к временам правления короля Agonglo или еще раньше.
В лице Adandozan Сакпата был воплощен в человеческой форме и показал, что он был ответственен за смерть короля Agonglo.
Сегодня хочу поведать вам о главном Воду моего сообщества. С этим воду, как говорят, "я пришла на землю", или "родилась" с этим Воду. Поэтому и являюсь его жрицей (HOUNNON SAKPATASSI) [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]. Мой AMEGAN SAKPATA.
Старейшины рассказали мне, Сакпата "преследует ночь"(с) в сопровождении своих собак (мистические животные, похожие внешне на собак) и своих детей - духов. Поэтому время для Сакпата - это ночь. Днем эти духи отдыхают в тени больших деревьев.
Сакпата живет в лесу во время сезона дождей, но во время сухого сезона он приходит в город, принося с собой болезни, инфекции и различные эпидемии. Старейшины рассказали, что когда начинаются эпидемии, не нужно призывать Сакпата, играть для него или танцевать. Вместо этого, нужно умилостивить его едой и другими мирными приношениями (VOSSISA).
Люди связывают Сакпата с эпидемиями бубонной чумы, желтой лихорадки, СПИДа и других страшных заболеваний. Однако, из истории и мифов, посвященных этому Воду, считается, что он контролирует ОСПУ. На практике же, духи семейства Сакпата имеют власть над любыми заболеваниями, в том числе, заболеваниями кожи. Опять же из истории, мы знаем, что оспа оставляет шрамы на коже. В любом случае, любая болезнь попадает под компетенцию Сакпата.
Многие люди боятся его, но каждый его уважает. Так как он заправляет здоровьем каждого человека, то он же и определяет качество жизни каждого из нас. Этот Воду настолько важен, что старейшины обычно говорят: "Вы можете играть с другими Воду, но вы не можете играть с Сакпата".
Кстати, любые насекомые: мухи, комары, шмели, бабочки, жуки и т.д. являются его посланниками.
Водун Сакпата, Ayigbanto - это значит ХОЗЯИН ЗЕМЛИ. И поскольку он является хозяином земли, он так же имеет власть над духами умерших, кто был похоронен в земле. Когда присутствует Сакпата, с ним присутствуют болезнь и смерть. Его секреты - секреты Предков [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение] Поэтому Сакпата - это и Воду, и Эгун, и Азето [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение] (НО ЭТО БОЛЬШОЙ СЕКРЕТ)
Сакпата - это гнев МАУ. Поэтому насланные им заболевания столь разрушительны для всего живого.
ОДНАКО, есть у Сакпата и другая сторона!!! Он так же известен как большой ЦЕЛИТЕЛЬ ЛЕКАРЬ И ЗНАХАРЬ, врачеватель людей. Для Сакпата в целях исцеления проводятся целые церемонии, во время которых хвори и болезни перекладываются на продукты или животных и преподносятся в жертву этому Водун.
Старейшины говорят, что Сакпата обладает способностью к возрождению. Они говорят, "он может спровоцировать воскрешение; только не все жрецы на это способны" [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Mami Wata - это любимейшая богиня воды во всей Западной Африке.
Это имя судя по всему произошло от анг. "Mother water", которое позже трансформировалась в "Mommy Water", потом в "Mammy water", и наконец "MamiWata"- произносится как "Мами-ата".
Mami Wata это мать, хозяйка воды, полуженщина - полурыба, полуземная - полуводная, богиня культа вуду в Того и Бенине. Это дух воды, которого боятся рыбаки Нигерии и Ганы, поедательница людей, которая воскресает в теле в африканской ночи, святая патронша проституток в Киншасе (Конго).
В то же время Mami Wata - это героиня сказок и легенд, она содержит символы, культуру, воплощает как надежды, так и страхи и темные силы.
Mami Wata - это сирена, меняющая формы. Она единственная в пантеоне божеств йоруба, которая воплощается в человеческих телах.
Одной из главных характеристик африканских культов является способность оживлять предметы, принадлежащие животному, растительному миру или минералам, признающая существование души в чистом виде, также использование символики, позволяющей людям общаться с невидимым миром, миром мертвых и духов.
Мифы мироздания, которые объясняют начало и создание всего мира, символизированы большинством африканских народов природными элементами как вода, земля, огонь, тотемами животных, абстрактными фигурами, героическими и легендарными. Большинство элементов, составляющих вселенную уже есть в природе, это сама природа.
Мами-ата - это гибрид, странное божество. Странное для людей и странное для природы. Это необычное создание, реинкарнирующее три мира - животного, человека и духа. Этот гибрид странной формы, монстр, обладающий всеми силами трех миров.
Это единственное божество африканской мифологии, почитаемое в разных культурах и народах таких как Ибо Нигерии, Эуэ Бенина, бамилеке Камеруна и Конго.Она - объект культов со своими символами в разных этносах, социальных слоях, можно сказать что Мами-ата - это всеафриканская богиня. Она больше распространена на побережье Гольфа Гвинеи, Нигерии, Ганы, Бенина, Того, Центрально-африканской республики, Конго.
Мами-ата появилась в современной интерпретации в 15 веке, в момент когда европейцы высадились на берега черного континента. Сирена появилась в рассказах европейских моряков. В середине 19 века, другой образ "прекрасная змея", вдохновленный индийскими божествами принесен в Африку.
Новый образ охватывает западную Африку, мистический, странный, сильный и красивый с женскими чертами похожими на африканские.
К тому же тема ЗМЕИ совпадала верованиями африканцев, змеи как священного животного. Возможно эти образы повлияли на фигуративное представление Мами-ата, придали ей человеческие качества, но непридуманные. Африканцы добавили лишь внешние элементы, интегрировали их в свои представления.
Водных божеств было уже много в Африке западной и центральной.
В культе Ибо Нигерии духи воды -ndi mmili, в цивилизации Конго духи назывались- mbumba, мистические змеи.
Божество Мами вошла в пантеон уже существующих vodun на базе одного или нескольких существующих, и особенно в культе ДАН королевских питонов, практикуемом Мина , Эуе , Аджа , Фон , Йоруба и Ибо.
Религия Вуду, пересекла Атлантику вместе с рабами 400 лет назад, сирена Мами-ата сейчас существует в некоторых культах африканской диаспоры в Америке . В частности в Кандобле Бразилии, ее имя Yemanja, в Сантерии Кубы -Yemoya.
Мами-ата - ее изображение - это комбинация верований, представлений одновременно африканских, европейских и индийских. Странность ее образа стала также символом колонизации, передвижения культур, со времен порабощения африканцев, переселения и продажи рабов. Почему ?
Мами-ата - аллегория власти и насилия колонизации, символизирует негативное влияние принесенное внешним миром к устоям африканцев. Мами вышла из мира воды, морей, океана когда появились первые корабли португальцев, затем голландцев и англичан, французов, которые увезли миллионы рабов в Америку, насильно установили политическую, экономическую и культурную власть.
Не смотря на то что образ Мами различается в разных культурах, ее основные атрибуты общие - ее физические характеристики белого человека, (белая кожа, длинные волосы, ее характер, темперамент - авторитарность, эгоизм, злоба , чувство превосходства), свободная, аморальная, ее силы и возможности - связаны с деньгами . Но со всем синкретизмом и смесью символов, Мами - африканское божество надежды.
Ее гибридность и монстроподобие олицетворяет африканское общество ввиду мутаций, трансформаций, традиции и современности, аутентичности и чуждости.
В странах центральной Африки, Камеруне и Конго, ее образ, ее дух появляется в центре больших городов обычно ночью. Она бывает на рынках, из невидимого мира она привлекает мертвых и злых духов. Мами может появиться в барах, в конфликтных местах, всегда в образе очень красивой женщины, которая сводит мужчин с ума.
В конголезском фольклoре Мами - проститутка , соблазняющая и одурманивающая мужчин. Она - причина всех проблем связанных с сексом - полигамия, неверность, и даже СПИД .
В Гаитианском Вуду её называют "Ласиреной"... На Кубе "Ямаей", но характеры у них разные. Если Ямайя - дословно "Мать рыб", т.е. мать всего живого... то Ласирена, скорее, кокетлива, и в пронципе не известна как "мать" кого либо, но, зато она непомерно богата и может надарить "магией". Ласирена однако замужем за Агве - Бoга Моря, у которого есть и мужской и женский аспект.
В Гаитянском Вуду покровительницей проституток является "Мадам Бриджита", она же Госпожа Смерти.
На Гаити - "Ласирена" это исключительно "Рада-Богиня", т.е. светлая. Ласирен, однако, просто "богатая" и "красивая" Богиня Моря, она также сестра или аспект Эрзули Фреды. Ласирена (как и Ямая) - относятся к стихии "солёных" вод. У Ласирены есть тёмный Аспект - Лабелена.
Maman tché lè dé do sin mè lè é, hounhoun mi ton gni zé yrayra wa nou mi Na Wata...
Культ Мами Уата относится к Пантеону древних божеств вод. Его священство в матриархате, а это значит, что это божество является частью древнего африканского матриархата. Многих Божеств, принадлежащих к древнему пантеону Мами Уата, часто изображают в виде Русалки, т.е. наполовину рыбой, наполовину человеком. Несмотря на свой матриархат, в пантеоне существуют как божества женского, так и мужского пола.
Имя Мами Уата, происходит конечно же из английского языка, и переводится как Мать Вод, однако несмотря на свое «европейское» название, культ не имеет каких-либо культурных и мифологических связей с Западом. В древнем Египте и Месопотамии, существовали пантеоны божеств, называемых Мами (производное от МАМА) и имеют прямую связь с морской водой. Кроме того некоторые мифы Месопотамии рассказывают о божестве вод, называемом Мами Арару; в старых вавилонских молитвах это имя указывало на СОЗДАТЕЛЯ ЖИЗНИ.
FÁ AGBASSÁ: "Kandjo sin honhlon sien hou mèflouflou sin honhlon, é non zèhouè gbédéa".
Интерпретация: Сила крови выше, чем мощность вашего предательства...
Водун Тчамба и рабство
В современном мире показателем богатства человека являются недвижимость, автомобили, красивая одежда, частные самолеты и т.д. А в древние времена этим показателем был живой товар, то бишь рабы. И чем больше их было, тем богаче считался человек. Тех, кого купили в рабство назывались "amepeple" (тот, кого купили, - перевод). Поэтому для борьбы с рабством соответственным образом была рождена и создана святыня Водун.
В религии Водун считается, что тот, кто умирает, становится духом. Так вот те, кто умер в рабстве, являются основными элементами святыни ТЧАМБА. (примечание: Тчамба вуду по своей сути и происхождению из племени Мосси, которые жили и живут в Буркина-Фасо, Нигере, Мали и др.)
Песня Тчамба говорит: Mia tᴐgbui/mamawo kpᴐ hotsui kaka Wo ƒle agbetᴐ kᴐɖi. Amekle nyea ne nᴐ anyi nam. Ela va kplᴐm yi afiaɖe. Baɖabaɖa ne nᴐ anyi nam.
Наши Предки были слишком богаты, Они покупали людей. Я не хочу продавать своего глупого ребенка. Однажды он будет сопровождать меня куда-нибудь Я не продам даже самого плохого ребенка.
Поэтому святыни Тчамба были созданы, чтобы бороться с рабством. Но так же Водун Тчамба используют и в других целях, например, получения успеха, богатства и защиты. Так же он может помочь освободить кого-то из тюрьмы.
Тчамба Водун говорит в ФаДу: Lete Ogbe (Irete Ogbe). И если человек родился с этим Ду, то он должен регулярно делать жертву водун Тчамба, чтобы быть успешным.
(с) Bokono Tchetula Tsagli и Bokonvi DiMedji Zondo
Зангбето - один из самых уважаемых и устрашающих Водун нашей Традиции.
Этот Водун очень популярен, он центр практически на всех выдающихся ежегодных фестивалей Водун в Дагомеи (Западная Африка, Республика Бенин).
Зангбето - так называют род духов, "опекунов ночи."
В культе Зангбето не может быть Vodounssi(служителей-священников) для него. Его власть основана на полномочиях Гран Легба, которые не позволяют иметь священников (Вудунси, Хунно или Гуно), могут быть только хранители его тайн, - Zán nou yémado.
Власть Зангбето простирается над тьмой, колдовством, и тайнами ночи, поэтому хранителями его тайн могут быть только те священники, которые обладают мудростью и знаниями о невидимом мире смерти и мертвых (Kou).
Зангбето иногда путают с Egungun - Egun - Kloutó в Западной Африке, но однако же, у Зангбето свои секреты и тайны, которые были спасены народом фон в Дагомеи.
Культ Зангбето окружен множеством тайн и мистики. Можно сказать, что это наиболее яркий и популярный Vodoun. Он привлекает множество туристов со всего мира. Их танцы и представления привлекают всеобщее внимание и почитание, которые, в свою очередь, удивляют необъяснимой вибрацией, танцами и неподвластен логике человеческого существа. Его поклонение осуществляется только священниками, посвященными в Vodoun, строго МУЖСКОГО ПОЛА.
Зангбето является носителем всех загадок и тайн Ночи ( ZAN ). Они одни из старейших предков Творения, когда люди еще даже не был созданы. Его мистицизм равняют, а иногда даже путают с Vodoun Legba. У них обоих существует тесная взаимосвязь, так как они держат параллель между видимым и невидимым миром. Зангбето там, где тьма приносит силу и чары для человека, поэтому секрет кроется в его соломенной маске и одежде, которые сотканы из растительных волокон .
Зангбето пробуждает скрытую магию каждого человека, его неповторимую силу и энергетику; он тот, кто переносит нас в мир оккультизма и в мир существ ночи. Связывающие домены: ночь и бессознательное человека, так же предки, которые являются хранителями власти тьмы. Во тьме ночи, так же как и во тьме бессознательного бродят по ночам другие существа, о существовании которых человек даже не предполагает.
Задача Зангбето - защищать человека от злых существ тьмы как в проявленном (физическом) мире, так и в непроявленном (тонком).
Азето Зангбето - Великая "Ночь Ведьмы". Этот Дух будет молиться о защите для сообщества от нападения других "больших ведьм или колдунов", поэтому те, кто входит в сообщество Водун, которое имеет Зангбето, не используют магию против своих врагов.
Зангбето - это то, что пугает наиболее негативных темных духов и является другом человеку.
!!! Ago ago gbéto tor azo, tor zandó, gbetó zankú, zan levodjó !!!!!!!
"Жили были два брата. Однажды умирает их отец и наследство делится между ними поровну. И пошли они каждый в свою сторону странствовать. Первый приумножил богатство и вернулся в свою деревню с почестями. Многие рады были и вышли встречать его. И мать его плакала от радости. И имя ему РЕВЕНАН (вернувшийся). А второй брат все наследство прогулял и прокутил. Ему было так стыдно явиться в родную деревню и показаться на глаза матери, что он пришел в лес, который был у деревни и сказал: мне так стыдно показаться, что никто не увидит меня, но я подам голос, и все узнают, что я вернулся. Имя ему Оро."
Культ Оро почитают преимущественно народность наго и йоруба в Нигерии и Бенине. Культ очень строгий и тайный. В их тайны не посвящают просто так, и женщинам в этот культ доступ закрыт.
Этот культ напрямую связан со смертью и колдовством. В Бенине говорят: когда выходят Оро, азето не гуляют.
В Бенине культу Оро отведен весь август. Каждую ночь адепты культа гуляют и выпускают своих духов. Их нельзя увидеть, но каждый слышит как кричит Оро за много километров.
Раньше им разрешалось выходить днем, но тогда целые деревни будто вымирали: закрывались ставни, окна, двери. Женщинам строго настрого запрещалось выходить. Всем запрещалось, кто не являлся членом сообщества и не знал пароль.
Но сейчас днем закрывают лишь некоторые населенные пункты например Сакете в Бенине. В остальном они гуляют ночью.
Был случай, мы возвращались в Побе днем и нам необходимо было проехать мимо Сакете. Жрецы даже останавливали машины и проверяли, нам повезло. В машине была я единственная женщина и четверо мужчин, муж и его братья, они укрыли меня пань(тканью) и мы спокойно проехали.
В культе Оро существует своя система инициаций, каждый инициируемый получает от 50 ударов палкой или прутьями по спине, дабы он никому не выдал секретный пароль, который позволял бы ему иметь доступ в куван и походу по ночам. По мимо заключений различных пактов.
Как я уже сказала женщинам вход в это сообщество запрещено. Как говорят в Бенине: потому что женщины много болтают.
Среди голосов Оро есть и женский, а все вот почему. "Одна жена очень сильно ревновала своего мужа. Он был членом сообщества и при этом много работал. Она подозревала что муж ходит по ночам к другой женщине, когда муж ходил на ночные сборища кувана. И однажды она решила поймать его с поличным, решила проследить за ним. Так как было время Оро, а выходить из дома разрешалось только мужчинам, она переоделась в мужчину и последовала за мужем. След привел ее в колдовской лес. Она пришла на сборище. Ее быстро раскрыли. На следующий день ее нашли на дереве с кишками наружу. Теперь она стала Оро. Ее можно услышать среди остальных голосов духов".
Когда МАУ (Творец, Верховное Божество в традиции Водун) создала Вселенную, был только Фаломина в качестве свидетеля Ее творения, и стал единственным ПЕРВЫМ и ПОСЛЕДНИМ знатаком всех судеб. Первый Пророк Фаломина был послан на землю, чтобы помочь людям в развитии, которое принесло бы конец их перевоплощениям, и люди бы превратились в чистые духи в царстве Орун (неба). Для этого Фаломина должен давать советы и предупреждающие знаки для людей и рассказать им, что на протяжении всего их существования, именно через Фа Он общается с Богом.
Система прорицания Фа является неотъемлемой частью традиций Водун, которую только Боконо, священник культа Фа, который проходит долгий путь посвящения, может практиковать и верно трактовать послания Мау к людям.
Культ этого духа очень древний и напрямую связан не только с культом Фа, но и с африканским тайным колдовством. У йоруба ее называют Ийами Ошоронга. У фон это Миноннан. У йоруба на Кубе - Ниноннан. Суть одна.
Прежде всего Водун Миноннан это важное божество в геомантии Фа-Агбасса Дагомеи (из Абомея, Бенин)
Водун Миноннан (Великая Мать Разрушения) является аналогом своего творца Великой Богини Мау. Она появляется в третьей группе Дуно вместе с Гбааду и Кеннесси. В следующих Дуно, таких как: Ди Меджи, Лосо Меджи, Са Меджи, Трукпин Меджи, Лете Меджи, Сэ Меджи, Фу Меджи, в этих Старших Ду рождаются обряды по созданию фетишей водун Гбааду, Кеннесси и Миноннан; в этих Ду содержатся все секреты и тайны, искусство и мудрость Боконо, используемые в колдовстве и магии.
Мы всегда должны помнить, что Фа это посланник Великой Богини Мау и поэтому обладает тайнами жизни (ГБЕ) и тайнами смерти (КУ). Следом за Фа идет его помощник и тот, кто всегда следует рядом - это Легба. Но так же вместе с Фа и Легба идут рядом и разрушительные силы Великой Матери: Миноннан и Кеннесси (это божества магии, знающие хаос, и тайны колдовской силы).
Миноннан и Кеннесси состоят из множества сил, или водун. Мау создала 41 Силу. Вот некоторые из этих водун: Akpasó, Mayiwú, Segé, Didá, Xadidá, Adogbó, Gologú, Afósonákpé U´gbanakpeó, Glignamú, Azezó, Zaká le-mo-nú. Эти божества были созданы Мау как регуляторы всех темных сил человека; они обладают властью над всем, что объединяет колдовство.
Очень часто эти силы восстают против человека. Эти силы достаточно враждебны к этому миру и человеку впринципе. Однако Мау открыла человечеству секреты по усмирению и умиротворению этих сил, а так же секреты "тьмы" и ночи и все, что за ними.... Легба знает секреты тьмы, "где ничего не спит и где ночь вечна".
Именно поэтому человеку исключительно важно уважать Фа и Легба. Более сильных защитников от этих сил нет.
Культ этого духа очень древний и напрямую связан не только с культом Фа, но и с африканским тайным колдовством. У йоруба ее называют Ийами Ошоронга. У фон это Миноннан. У йоруба на Кубе - Ниноннан. Суть одна.
Прежде всего Водун Минонна это важное божество в геомантии Фа-Агбасса Дагомеи (из Абомея, Бенин)
Водун Минонна (Великая Мать Разрушения) является аналогом своего творца Великой Богини Мау. Она появляется в третьей группе Дуно вместе с Гбааду и Кеннесси. В следующих Дуно, таких как: Ди Меджи, Лосо Меджи, Са Меджи, Трукпин Меджи, Лете Меджи, Сэ Меджи, Фу Меджи, в этих Старших Ду рождаются обряды по созданию фетишей водун Гбааду, Кеннесси и Миноннан; в этих Ду содержатся все секреты и тайны, искусство и мудрость Боконо, используемые в колдовстве и магии.
Мы всегда должны помнить, что Фа это посланник Великой Богини Мау и поэтому обладает тайнами жизни (ГБЕ) и тайнами смерти (КУ). Следом за Фа идет его помощник и тот, кто всегда следует рядом - это Легба. Но так же вместе с Фа и Легба идут рядом и разрушительные силы Великой Матери: Миноннан и Кеннесси (это божества магии, знающие хаос, и тайны колдовской силы).
Миноннан и Кеннесси состоят из множества сил, или водун. Мау создала 41 Силу. Вот некоторые из этих водун: Akpasó, Mayiwú, Segé, Didá, Xadidá, Adogbó, Gologú, Afósonákpé U´gbanakpeó, Glignamú, Azezó, Zaká le-mo-nú. Эти божества были созданы Мау как регуляторы всех темных сил человека; они обладают властью над всем, что объединяет колдовство.
Очень часто эти силы восстают против человека. Эти силы достаточно враждебны к этому миру и человеку впринципе. Однако Мау открыла человечеству секреты по усмирению и умиротворению этих сил, а так же секреты "тьмы" и ночи и все, что за ними.... Легба знает секреты тьмы, "где ничего не спит и где ночь вечна".
Именно поэтому человеку исключительно важно уважать Фа и Легба. Более сильных защитников от этих сил нет.
...Силой Матерей контролируются все наши действия на Земле. Они дают каждому нашему действию последствие...несомненно, во благо нам и нашему духовному росту. Для того, чтобы мы смогли выбрать дорогу: ревности, горечи, зависти, или же дорогу, которая заставит нас смотреть на себя и на свои поступки со стороны. Но любую из дорог трудно выбрать...особенно последнюю...ведь на последней дороге нас заставят встретиться лицом к лицу со своими страхами, своими недостатками...и именно эта дорога делает нас все ближе и ближе к Азе.....
Являясь великими Директорами наших Судеб, Азе наблюдают и реагируют молниеносно на то, что мы делаем. Это Они Те, кто помогают нам стремиться к Хорошему Характеру. Это Они Те, кто помогают нам выжить. Это Они Те. кто защищают женщин в суровый век мужчин.
В конце концов Азе через своих дочерей на Земле обеспечат баланс в Мире... Где женщины-ведьмы свободны.....
Aje ile, oso ile, e m'owin mi Eleye kii ba eleye wijo
Перевод: Ведьмы и колдуны Земли, вы все знаете мой голос, Мистические птицы не борются друг с другом.
Minnonan (в дословном переводе "королева-мать).
Минона покровительница Азето (ведьм). Кстати, в Бенине Азето это преимущественно женщины, а не мужчины. Азе это колдовская сила, которую имеют все женщины. Проявленная или не проявленная. Врожденная или приобретенная.
Минона - это Мать. Мать, которая имеет детей. Она всегда охраняет своих детей от всякого зла и не позволит причинить зло своему ребенку. Но если ребенок ошибается, она перестает его защищать.
Существует некоторое условное разделение Сил Азе на цвета: - белые азе (созидательная сила, защита, покровительство, добро), - красное (разрушение,быстрое богатство и др.) - черное (смерть, тотальное уничтожение, абсолютное зло).
Так вот МИНОНА НЕСЕТ В СЕБЕ ТОЛЬКО !!!БЕЛЫЕ!!! СИЛЫ. ЕСЛИ КТО-ТО ВАМ ГОВОРИТ, ЧТО МИНОНА МОЖЕТ БЫТЬ КРАСНОЙ ИЛИ ЧЕРНОЙ - ЭТО НЕ ПРАВДА!!! МИНОНА ВСЕГДА ТОЛЬКО БЕЛАЯ.
Красный цвет несет в себе Кинесси. О нем можете прочитать тут: [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку] Опасное божество!!! Дает быстрое богатство, за которое вы будете расплачиваться свое жизнью. Дается определенный срок. И еще, есть предписания для Кинесси. Например, его надо определенным образом кормить раз в год, иначе он съест вас.
Черный цвет несет в себе Ийа. Это тоже Мать, но она бесплодна, она не может иметь детей, поэтому всегда ищет, чтобы убить детей Минона. И если дети Миноны ошибаются, Ийа их съедает и Минона не защитит их.
Как и для любого Водуна, для Миноны есть свои табу и строгие запреты, которые должны знать как жрецы Миноны, так и младшие последователи культа.
ЖРЕЦЫ МИНОНА - НИКОГДА НЕ ДЕЛАЮТ ЗЛА! Все, кто делают - НЕ жрецы Миннонан. Не под ее протекцией.Они выходят из под ее защиты, когда начинают делать ЗЛО!
В нашей семье, семье Агассунон (будете в Бенине, поинтересуйтесь, вам расскажут кто такие Агассунон) есть Миннона. Информация проверена.
Продолжая предыдущую тему о магии и колдовстве в Вуду...
Известно, что один из колдовских культов называется Азе, колдуны (преимущественно, ведьмы) - Азето. Можете почитать тут: [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Однако мало кому известно, что существует Водун Азе, например, МИННОНАН!
"Минона" - так произносится в Фонгбе. Этимологическое значение: МИ - моя Нон - мать Нан - королева. Дословно слово МИНОНА можно перевести как "Королева-Мать". Этому водун поклоняются в виде фетиша, созданного из глины или дерева. Фетиш выполнен в круглой форме, поверхность фетиша вырезается таким образом, чтобы представлялось лицо женщины. Этот водун является символом женщин, материнства и того, кто дает Жизнь.
Культ Минона тесно связан с культом Фа. Как известно, Фа- это божество, дающее людям видение мира известного и неизвестного. Легба и Минона, как водун, являются важной частью этого культа и пантеона Водун вообще.
Хочу отметить, что понятие сексуальности, как сексуальной энергии, в водун имеет свою особую роль, в отличие, например, от того, как обстоят дела в католицизме.
Фа, Легба и Минона - эта троица играют первостепенное значение в космогонии народа фон в Бенине. Минона является женским принципом, женским началом, плодородием, рождением. Она матрица энергий и генератор Жизни. Легба же является мужским принципом. Поэтому его фетиш представлен с эрегированным фаллосом.
Появление АЗЕ
Есть история, в которой первая жена Короля, которая к слову, занималась целительством и травничеством, собрала травы в лесу. Она совершила оплошность, собрав вместе 7 трав - так родились АЗЕ. Она по сути инициировала эту 41 Силу из смеси 7 трав.
Силам АЗЕ не ведано добро и зло, ад и рай. Это могущественная сила, которая по сути никому и ничего не подчиняется сверху.
Небольшой секрет: АЗЕ РАБОТАЮТ ТОЛЬКО ТОГДА КОГДА ЧЕЛОВЕК НАХОДИТСЯ В СОСТОЯНИИ СТРАХА. Если человек боится - азе сделают свое дело, тогда колдовство Азето сработает. Это касается не только страхов, но и глубоких переживаний, в минуты отчаяния - в общем и целом, НЕ БОЙТЕСЬ, и Азе вам не страшны!
С наибольшей силой страхи, подавленные состояния, уныние, переживания, отчаяния катализируются в христианской церкви, в Бенине - католической. Вот почему АЗЕ чаще всего ищут своих жертв именно там!
возможно поэтому одним из грехов является уныние, в христианстве. Соблюдай табу и избежишь опасности!
кстати, другое обозначение азе - аови. Аови с фон и эве переводится как Дьявол
Vodoun KINNINSSI это водун богатства. Он появляется в поле зрения изредка время от времени в БЕНИНЕ. Высокопоставленные члены этого культа тщательно охраняют эти оккультные силы от попадения их в чужие руки. Кинисси расположен в небольшой тыкве (калебасе). Он исполняет любые желания: любовь, работа, абсолютное богатство, месть, оздоровление и многое другое. Более того, желание исполняется в течение 24-х часов с того момента как вы покормили водуна , так говорят !!!
Однако, есть и огромные тайны. Это очень опасный водун. Никто не знает чем вы будете в итоге расплачиваться за его работу ..... возможно, своей душой ?
фетиши Киннисси используют гаймены в своих грязных делах. ведь известно, что Кинесси дает огромные богатства и быстро, он питается человеческой кровью, однако кровь он берет из аварий на дорогах, которые случаются после ритуалов, и разных несчастных случаев, возникающих после проделок гайменов.
Кинесси в Бенине называют дьяволом. Сейчас очень много молодежи прибегают к его помощи, желая быстро обогатиться. Они имеют дорогие машины, дома и много денег. Откуда? Помог Кинесси. Говорят, что с ним заключают определенный договор: он дает быстро бессметные богатства, но тот, кто их попросил и получил, умрет через какое-то время, 10 лет, 20-ть. Молодежь не думает, как всегда ! Вот вам и настоящий договор с Дьяволом )))
что касается Азето. некоторые борцы с ними, например, в моей семье, есть дядя, у которого от дедушки - Даа Агассу - достался ансан (это как ладан, специальные травы). когда происходит собрание, помещение окуривается им. Азето не любят этот запах. владельцы азе могут упасть и выдать себя, им может стать неприятно находиться в помещение и они выходят. так они обнаруживают себя.
Кинесси - это знание общества полноты мира и его законов. Божества, входящие в семью Кинесси связаны с Лесами (Zùngbó) и глубокими познаниями в мире лекарственных растений. Сообщество Кинесси называют КИНЕССИНОН. Эта группа водунов обеспечивают сообщество магическими средствами и формулами для борьбы с любыми видами магии.
Те, кто входит в сообщества Кинесси являются экспертами и мастерами оборонительных и защитных заклинаний.
Члены сообщества часто используют ядовитые растения, другие яды и с помощью "бо" творят обереги и талисманы. Все эти вещи производятся в рамках божественных законов, с полным знанием мира. Членов сообществ Киннеси боялись даже больше чем Азето.
Противостоять же злым намерениям адептов Кинесси могут лишь Боконо
Чт Апр 04, 2024 11:37 am автор 
Тема: ПАНТЕОНЫ БОЖЕСТВ ВУДУ 
